
遍知贝玛嘎波大师教言集PK81སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།
10-457
༄༅། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།
༄༅། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འདིར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གསུང་ངག །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
སུ་བྱོན་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། 
10-458
འདིས་འགྲོ་བ་ལྷ་མིའི་ཆོས་ལུགས། འདིར་འགྲོ་བ་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ལས་འབྲས་བསྒོམ་པ། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་གི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། ཡང་དག་ལྟ་བ། ཞེས་གསུངས་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་དེ་
དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་འབྲས་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྒོམ་བྱའི་ལས་འབྲས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི།
རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་སླངས་ཏེ་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་
ནོ། །ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ནི་ཐར་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ངན་པ་བྲ་བོ་བཏབ་ན་བྲ་བོའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ། ས་བོན་བཟང་པོ་སཱ་ལུ་བཏབ་ན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་སྔ་མ་དག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པས། 
10-459
བདག་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤང་ཡང་མི་ཚུགས་ལ། བདེ་བ་འདོད་ནའང་འདོད་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། བསམ་ཚད་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། །ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས། །ལྷོད་
ཀྱིས་གློད་ན་བདེའོ། །ཞེས་གསུངས། ད་ལྟ་མན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། ད་ལྟ་བདག་གིས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའམ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་
རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཤེས་ཏེ། སྔར་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟེ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK81《三士道次第之珍宝鬘》
10-457
༄༅། །《三士道次第之珍宝鬘》
༄། །使法成为真正的法。
༄༅། །《三士道次第之珍宝鬘》。 ༄༅། །此处所说的《三士道次第之珍宝鬘》，是法王月光童子（Chos kyi rgyal po zla 'od gzhon nu）的教言。为了阐述过去、现在、未来三世诸佛成佛的伟大途径，分为四部分：使法成为真正的法，使法成为道路，消除道路上的错误，以及使错误显现为智慧。首先是第一部分。
10-458
这包括天人和人类的宗教传统。这里分为增上生道（mngon mtho'i theg pa）两种。首先是第一种，包括世俗的正见、修习业果、行持善业和断除恶行的三个方面。
首先是：‘正见’。如是说，相信业和果报、三宝和真理等存在，是世俗的正见。必须具备这样的见解。第二是：‘修习业果’。如是说，所修习的业果有两种：轮回的因果和涅槃的因果。首先是：
以五毒烦恼为动机，行持善或不善之业，其结果是在六道中轮回，体验轮回的快乐和痛苦。没有烦恼的动机，仅仅行持善业，其结果是获得涅槃，恒常安住于快乐之中，这就是解脱或涅槃的因果。例如，播下坏种子会生出坏苗，播下好种子会生出好苗。因此，我们所体验的快乐或痛苦，都是前世所造之业的果报。
10-459
当遭受痛苦时，即使想摆脱也无法摆脱；想要快乐，也无法如愿以偿。因此，阿底峡尊者（Jo bo chen po）说：‘所想之事难如愿，皆由往昔业所成，放下执着即安乐。’现在及以后的快乐或痛苦，取决于现在所行持的善或恶之业，因为现在是为未来创造因缘的时刻。了解这一点，就能明白眼前的现象。过去积累的福德……

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK81 The Precious Garland of the Three Types of Individuals' Paths
10-457
༄༅། །The Precious Garland of the Three Types of Individuals' Paths
༄། །Making Dharma into true Dharma.
༄༅། །The Precious Garland of the Three Types of Individuals' Paths. ༄༅། །Here, 'The Precious Garland of the Three Types of Individuals' Paths' refers to the teachings of the Dharma King Zla 'od gzhon nu (Moonlight Youth). To explain this great path through which all Buddhas of the three times (past, present, and future) attain perfect enlightenment, it is divided into four parts: making Dharma into true Dharma, making Dharma into the path, eliminating errors on the path, and causing errors to arise as wisdom. First, the first part.
10-458
This includes the religious traditions of gods and humans. Here, it is divided into two vehicles of higher realms (mngon mtho'i theg pa). First, the first one includes three aspects: the worldly right view, meditating on karma and its results, and practicing virtue and abandoning evil.
First is: 'Right View.' As it is said, believing in the existence of karma and its results, the Three Jewels, and truth, etc., is the worldly right view. It is necessary to have such a view. Second is: 'Meditating on Karma and its Results.' As it is said, the karma and its results to be meditated upon are of two types: the cause and effect of samsara and the cause and effect of nirvana. First is:
Motivated by the five poisons of affliction, engaging in virtuous or non-virtuous actions, the result is being born in the six realms, experiencing the happiness and suffering of samsara. Without the motivation of affliction, engaging only in virtuous actions, the result is attaining nirvana, constantly abiding in happiness, which is the cause and effect of liberation or nirvana. For example, planting a bad seed will sprout a bad shoot, planting a good seed will sprout a good shoot. Therefore, all the happiness or suffering we experience is the time to enjoy the ripening of the karma accumulated in previous lives.
10-459
When suffering, even if one wants to get rid of it, one cannot. Even if one desires happiness, it does not happen as one wishes. Therefore, Jowo Rinpoche (Atisha) said: 'What is thought is not always achieved, it is accomplished by past karma, relaxing with ease is happiness.' The happiness or suffering from now on depends on whether one engages in virtuous or evil actions now, because now is the time to create the cause for the future. Understanding this, one can know this very phenomenon. The basis for accumulating merit in the past...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་ཉེས་ཀྱང་དེའི་ལོ་ལེགས་
ནས་འོང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་འགྲུབ་བླ། གཞན་གྱི་ཕྱུགས་དང་ནོར་ལྟ་བུ་ལ་གོད་ཁ་བྱུང་ནའང་དེའི་ཕྱུགས་དང་ནོར་ལ་མི་འབྱུང་། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ལ་གཞན་བྱིང་གི་ལོ་ལེགས་ཀྱང་དེའི་
དེ་མ་ལེགས་པ་འོང་། གཞན་ལ་གོད་ཁ་མ་བྱུང་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང་གི་འདུག་པ། ལུང་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་ཡོད་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱིད་
སྡུག་འདི། །ལས་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། ད་ལྟ་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་བསམས་པ་མི་འགྲུབ་པའང་འདུག །མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ལ། 
10-460
བསམས་པ་འགྲུབ་པའང་འདུག་པས། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཟེར་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་འདྲ་ཅི་ཡིན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། འདིར་སྡུག་
པ་དང་བསམས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་སྔར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་པ་ཡིན། འདིར་སྤྱད་པ་དེ་གདོད་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཚེ་འདི་ཁ་དང་། ཆུང་ན་དེ་འདྲ་བ་དུ་
མ་བསགས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་
ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཡང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ད་ལྟ་དགེ་བ་སྤྱད་པས་སྔར་ཕན་ཆད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་འདག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་
པར་སྨིན་པར་གྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྤང་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་། ལུགས་དེ་ནི། ད་ལྟ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཕྱིས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་རུང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་
ལ་བསྒོས་པ་དེ་འདག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། དེས་ན་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལ་སོས་འདེབས་པའོ། །
10-461
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སྡིག་འཇུག་ལྡོག་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཕྱི་མ་བདེ་བའམ་ལེགས་པ་ནི་འདོད་མོད་དེ་ལྟ་ན་མིའམ་ལྷར་སྐྱེ་དགོས། གནོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན་
ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་འདུག་པས་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ནི་མི་
དགེ་བར་འདུག་པས་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ལའང་འཇིགས་པར་བལྟས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའང་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མི་དང་འདོད་པའི་ལྷར་འགྲུབ། མི་གཡོ་བའི་ལས་
ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འགྲུབ་པོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བ

【现代汉语翻译】
对于有福之人，即使所有其他人都遭遇不幸，他的好运也会随之而来，财富和资财也会增长。即使别人的牲畜和财产遭受损失，他的牲畜和财产也不会有事。对于没有积累功德的人，即使别人有好运，他也不会有好运。即使别人没有遭受损失，他也会遭受损失。经文中也说：‘一切众生皆由业而生，一切业皆有力量，众生的苦乐，皆应知是业所致。’因此，有些人会想：现在只做善事，却感到痛苦，愿望也无法实现；而只做恶事的人，愿望却能实现。那么，说善事带来快乐，恶事带来痛苦，也是不合理的。’如果有人这样想，那是什么原因呢？就像之前所说的那样，这里的痛苦和愿望无法实现，是之前所造之业的果报成熟。现在所做之业是新产生的。如果业力强大，则在此生显现果报；如果业力弱小，则会积累许多这样的业，在来世或其他时候成熟。正如经文所说：‘众生的业，即使经过百千劫，也不会消失。当因缘聚合，时机成熟时，就会显现果报。’还有人说：‘现在行善，不是说可以消除以前的恶业吗？’如果是这样，那又该如何解释呢？已经成熟的痛苦是无法避免的，没有原因也不会产生快乐。正确的理解是：现在尚未成熟，但将来会产生果报的种子，都储存在阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，梵文罗马拟音：Ālayavijñāna，汉语字面意思：藏识）中，消除的是这些种子。因此，所有要断除的，都是对种子造成损害；所有依靠对治的，都是在种子上播种希望。
第三，关于取舍善恶之行。正如经文所说：‘如果想要来世获得安乐或幸福，就必须投生为人或天人；如果不想要痛苦，就必须避免堕入三恶道。’要做到这一点，就要努力行善，因为行善是通往善道的因；要对恶行感到恐惧，即使是微小的恶行也要避免，因为恶行是通往恶道的因。善行有两种：通过福德之业的造作，可以成就人天果报；通过不动之业的造作，可以成就色界和无色界果报。罪恶和不善...

【English Translation】
For a person with good fortune, even if everyone else experiences misfortune, their good luck will still come, and wealth and resources will increase. Even if other people's livestock and property suffer losses, their livestock and property will not be affected. For a person who has not accumulated merit, even if others have good fortune, they will not have good fortune. Even if others do not suffer losses, they will suffer losses. As it is said in the scriptures: 'All beings arise from karma, all karmas have power, the happiness and suffering of beings, should all be known to be caused by karma.' Therefore, some people may think: 'Now I only do good deeds, but I feel pain and my wishes cannot be fulfilled; while those who only do evil deeds, their wishes can be fulfilled. Then, saying that good deeds bring happiness and evil deeds bring suffering is also unreasonable.' If someone thinks like this, what is the reason? Just as mentioned before, the pain and the inability to fulfill wishes here are the ripening of the results of previous actions. The actions done now are newly generated. If the karma is strong, then the results will manifest in this life; if the karma is weak, then many such karmas will accumulate and ripen in the next life or at other times. As it is said in the scriptures: 'The karmas of beings, even after hundreds of thousands of kalpas, will not disappear. When the causes and conditions come together and the time is ripe, they will manifest their results.' Some also say: 'Now, doing good deeds, isn't it said that it can eliminate previous evil deeds?' If so, how should this be explained? The suffering that has already ripened cannot be avoided, and happiness will not arise without a cause. The correct understanding is: the seeds that have not yet ripened but will produce results in the future are all stored in the Ālayavijñāna (藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：Ālayavijñāna，汉语字面意思：storehouse consciousness), and it is these seeds that are being eliminated. Therefore, all that is to be abandoned is causing damage to the seeds; all that relies on antidotes is planting hope in the seeds.
Third, regarding adopting or abandoning virtuous and non-virtuous actions. As it is said in the scriptures: 'If you want to obtain happiness or well-being in the next life, you must be reborn as a human or a deva; if you do not want suffering, you must avoid falling into the three lower realms.' To do this, you must strive to do good deeds, because doing good deeds is the cause of going to the good realms; you must be afraid of evil deeds, and even small evil deeds must be avoided, because evil deeds are the cause of going to the evil realms. There are two types of good deeds: through the creation of meritorious actions, one can achieve the results of humans and desire realm devas; through the creation of unwavering actions, one can achieve the results of the form realm and formless realm. Sins and non-virtue...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མཐོ་རིས་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན། གནོད་པ་ཉུང་། དན་འགྲོ་ནི་སྡུག་
བསྔལ་མང་། གནོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནོད་པ་ཡང་། དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང་བཅད་གཏུབས་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་
ན་དགེ་བ་བསྒྲུབ། དེ་སྒྲུབ་པའང་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་དགོས། མི་དགེ་བའང་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ། དགེ་བའང་དེ་ལས་བཟློག་པ་བཅུར་བཞག་གོ །མི་དགེ་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤོང་བའམ། 
10-462
ཐ་ན་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྤོང་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་མ་ཚང་། དེ་ཙམ་ཡང་སྤོང་མི་ནུས་ན་གང་རུང་རེ་ཉིན་ནམ་མཚན་རེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་ངོ་། དེ་ཡང་སྡོམ་བརྒྱད་ལས་བཤད་པ་
བཞིན་གོ་མི་དང་ཚངས་སྤྱོད་དམ། འདུལ་མངོན་ལས། འདོད་པ་སྤོང་མི་ནུས་ཉེས་པ་སྤོང་ནུས་ན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་དང་། སྣ་འགའ་དང་། སྣ་གཅིག་པ་འམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་བསྙེན་གནས་
ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་ཉི་ཚེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་གཏོང་། བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་
ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་སྒོམ། ཤེས་རབ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་འདིར་བགྲོད་པ་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་
ནི། འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་གཉིས། །འབྲས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཐོ་རིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བདུན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་། །གཟུགས་དང་
སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས། །དེ་ཡང་མིར་གྱུར་པ་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །
10-463
གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །དེས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ།། །།
༄། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ།
གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། འདིས་བགྲོད་པ་ཉན་རང་གི་ཉམས་ལེན། འདིར་བགྲོད་
པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས།
༈ བགྲོད་པ་ཉན་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་བདག་མེད་རྟོགས་པ།
དང་པོ་ལ། ལྟ་བ་བདག་མེད་རྟོགས་པ། སྒོམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ། སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་ལྟ་
བ་ཞེས་གསུངས་པའི་བདག་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་དང་། བདག་གི་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེས་ལས་སྐྱེས་
དང་། བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
恶业会导致堕入三恶道（藏文：ངན་སོང་གསུམ་，指地狱、饿鬼、畜生道），而善业则带来天界的安乐和较少的痛苦。恶道充满痛苦和灾难。恶道的痛苦包括：地狱的寒热、切割、砍劈、烹煮和焚烧；饿鬼道的饥渴；畜生道的互相残食和役使等。因此，我们应当行善，而行善的关键在于止恶。恶业包括身恶业三种、语恶业四种、意恶业三种。善业则是与此相反的十种。我们应当尽力断除恶业，至少也要做到一天不造恶业，如果连一天都做不到，那就需要受持律仪，做到一天中的部分时间或一个晚上不造恶业。这可以参照八关斋戒（藏文：སྡོམ་བརྒྱད་）中所说的，或者像《毗奈耶》（藏文：འདུལ་བ་）和《阿毗达磨》（藏文：མངོན་པ་）中所说的那样：如果不能完全断除欲望，至少要断除一部分恶行，可以是全部、大部分、少部分，甚至仅仅是一天一夜的八关斋戒，或者像《安住经》（藏文：གནས་འཇོག་གི་མདོ་）中所说的那样受持短期律仪，以及皈依三宝。同时，也要行布施、忍辱、精进修善，修持世间的四禅和四无色定，为了增长智慧而学习。
第二，趋入增上生道（藏文：མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་）的果报是天人和人。增上生的果报是具有七种功德的天界和人道。大学者世亲（梵文：Vasubandhu）说：‘长寿、无病、美貌、好运、高种姓、财富和智慧这七种功德，在经藏中有所阐述。’这包括转生为人、欲界天、色界天或无色界天。无色界天具有前两种功德（长寿和无病）。这涵盖了小士道（藏文：སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་）。
第二，趋入解脱道（藏文：ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་），包括声闻（藏文：ཉན་）和独觉（藏文：རང་）的修持。趋入菩萨道（藏文：བྱང་ཆུབ་）有两种方式。
首先，是声闻和独觉的修持，包括证悟空性见（藏文：བདག་མེད་རྟོགས་པ），修习轮回的过患，以及奉行三学（戒定慧）。首先，关于证悟空性见，这里所说的‘我’（藏文：བདག་）是指外道（藏文：མུ་སྟེགས་བྱེད་）所妄加臆造的‘我’，以及‘我所’（藏文：བདག་གི་），还有众生（藏文：སེམས་ཅན་）、命（藏文：སྲོག་）、生者（藏文：སྐྱེ་བ་པོ་）、养育者（藏文：གསོ་བ་）、士夫（藏文：སྐྱེས་བུ་）、补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，梵文：pudgala）、识所生（藏文：ཤེས་ལས་སྐྱེས་）和作者（藏文：བྱེད་པ）。

【English Translation】
Negative actions lead to the three lower realms (Tibetan: ངན་སོང་གསུམ་, referring to the hell realm, the hungry ghost realm, and the animal realm), while virtuous actions bring the happiness of the higher realms and less suffering. The lower realms are full of suffering and disasters. The sufferings of the lower realms include: the heat and cold, cutting, chopping, cooking, and burning in hell; the hunger and thirst in the hungry ghost realm; and the mutual devouring and exploitation in the animal realm. Therefore, we should practice virtue, and the key to practicing virtue is to abandon evil. Evil actions include three types of bodily actions, four types of verbal actions, and three types of mental actions. Virtuous actions are the ten that are the opposite of these. We should try to abandon evil actions as much as possible, at least to the point of not committing evil for one day. If we cannot even do that, then we need to take vows to refrain from evil for part of the day or for one night. This can be done as described in the Eight Precepts (Tibetan: སྡོམ་བརྒྱད་), or as described in the Vinaya (Tibetan: འདུལ་བ་) and Abhidharma (Tibetan: མངོན་པ་): if we cannot completely abandon desires, we should at least abandon some evil actions, whether it be all, most, a few, or even just the eight precepts for one day and one night, or take short-term vows as described in the Sutra of Establishing Mindfulness (Tibetan: གནས་འཇོག་གི་མདོ་), and take refuge in the Three Jewels. At the same time, we should also practice generosity, patience, diligently cultivate virtue, practice the four worldly dhyanas and the four formless absorptions, and study in order to increase wisdom.
Secondly, the result of entering the path of higher rebirth (Tibetan: མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་) is gods and humans. The result of higher rebirth is the heavenly realms and human realms, which possess seven qualities. The great scholar Vasubandhu said: 'Longevity, health, beauty, good fortune, high birth, wealth, and wisdom, these seven qualities are explained in the sutras.' This includes being born as a human, a desire realm god, a form realm god, or a formless realm god. The formless realm gods possess the first two qualities (longevity and health). This covers the path of the lesser being (Tibetan: སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་).
Secondly, entering the path to liberation (Tibetan: ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་) includes the practices of the Shravakas (Tibetan: ཉན་) and Pratyekabuddhas (Tibetan: རང་). There are two ways to enter the Bodhisattva path (Tibetan: བྱང་ཆུབ་).
First, there is the practice of the Shravakas and Pratyekabuddhas, which includes realizing the view of emptiness (Tibetan: བདག་མེད་རྟོགས་པ), contemplating the faults of samsara, and practicing the three trainings (ethics, concentration, and wisdom). First, regarding realizing the view of emptiness, the 'self' (Tibetan: བདག་) mentioned here refers to the 'self' fabricated by the non-Buddhists (Tibetan: མུ་སྟེགས་བྱེད་), as well as 'mine' (Tibetan: བདག་གི་), sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་), life (Tibetan: སྲོག་), the one who is born (Tibetan: སྐྱེ་བ་པོ་), the one who nourishes (Tibetan: གསོ་བ་), the person (Tibetan: སྐྱེས་བུ་), the pudgala (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit: pudgala), that which is born from consciousness (Tibetan: ཤེས་ལས་སྐྱེས་), and the agent (Tibetan: བྱེད་པ).

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་
པས་ན་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཏགས་པའི། །བདག་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་
ན་འདིར། །ཕུང་པོ་ལས་ནི་གཞན་ཀུན་ཏུ། །འགའ་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡིན་ན་དེ་མི་རྟག །དེ་ཡང་བདག་གི་ཚུལ་མ་ཡིན། །མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་གང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནམ་ཡང་མིན། །
10-464
ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ན། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མེད་པར། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་གང་ལ་བཏགས། །གང་ཕྱིར་རྟག་པ་རིམ་གྱིས་དང་། །ཅིིག་ཆར་གྱིས་དོན་མི་
བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་ནང་དུ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཅི་ཕྱིར་ལྟོས། །དེ་ནི་ཅིག་ཆར་དངོས་འབྱིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ། །དེ་ནི་རྟག་
དང་ནུས་ལྡན་མིན། །རྟག་མིན་དངོས་པོ་མིན་ཞེ་ན། །དངོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐད་ཅིག་པས། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་ནི། །བྱེད་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །ཞེས་པའོ།། །།
༈ སྒོམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ།
གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་སྒོམ། ཞེས་
གསུངས་པས་མདོར་བསྟན་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོད་ལ་འདུན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དལ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་
པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་ཁ་རྗེ་དང་སྟབས་ཁ་ཡགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མིན། 
10-465
སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས། དཀའ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ། དམ་
པའི་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །
ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་
ཅི་ཏེ་སྙམ་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་མི་ཚེ་ལོང་མེད་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་དེ། འཆི་བའ

【现代汉语翻译】
‘作者’、‘感受者’和‘恒常存在者’，这就是所谓的‘我’。过去的堪布（Khenpo，住持）们说，由于没有外道所假设的‘我’和‘有情’等，所以称为‘无我’。
关于如何确立‘无我’，大学者龙树（Nagarjuna）在《菩提心释》（Bodhicittavivarana）中说：‘外道所假设的“我”，如果用理智分析，在五蕴之外，任何地方都找不到。如果是五蕴，它就是无常的，那就不是“我”的体性。无论是无常还是恒常，都不是所依和能依的关系。如果法（dharma）存在，那么对于诸法（dharmas）来说，在世间中，当“我”不存在时，又将什么称为“作者”呢？因为恒常的事物不能次第或同时地起作用，因此，无论内外，都不存在恒常的事物。如果它有能力，为何还要依赖？它本应能同时产生结果。如果它依赖于其他事物，那它就不是恒常和有能力的。如果它不是恒常的事物，那么事物总是刹那生灭的。对于无常的事物来说，又有什么理由需要作者呢？’
修习轮回的过患
第二，修习过患。如是简要地指示后，广说为：思维闲暇圆满难得、修习死亡无常、视轮回为痛苦、希求寂灭的利益。
首先，远离八无暇处（不具备修法的八种障碍）的自性闲暇，以及自身和他人的圆满是极其难得的。如《入菩萨行论》（Bodhicaryavatara）所说：‘此闲暇实难得。’现在五根没有缺陷，能够作为三戒（三种戒律）所依的人身，也并非仅仅依靠好运和机会就能获得。
而是过去无数劫积累资粮，经历无数艰难困苦才获得的。既然获得了如此难得的珍宝人身，如果此时不修持正法，那么未来无论投生到八无暇处的任何地方，都没有修法的机会。如《入菩萨行论》所说：‘若于此尚不为善，后亦何能得此具。’第二，修习无常，修法也不能推迟到以后，现在就要开始修持。为什么呢？即使获得了闲暇的人身，生命也不会无意义地长久存在，死亡很快就会到来。

【English Translation】
‘The maker,’ ‘the feeler,’ and ‘the one who sees as permanent,’ this is what is called ‘I.’ The former Khenpos (abbots) said that since there is no ‘self’ and ‘sentient being,’ etc., as assumed by the non-Buddhists, it is called ‘no-self.’
Regarding how to establish ‘no-self,’ the great scholar Nagarjuna said in the Bodhicittavivarana: ‘The “self” assumed by the non-Buddhists, if analyzed with reason, cannot be found anywhere apart from the skandhas (aggregates). If it is the skandhas, it is impermanent, and that is not the nature of “self.” Whether impermanent or permanent, it is never the relation of the supported and the supporter. If a dharma exists, then for the dharmas, in the world, when “I” does not exist, what is called the “maker”? Because permanent things cannot function successively or simultaneously, therefore, whether inside or outside, there is no permanent thing. If it has the ability, why does it depend? It should be able to produce results simultaneously. If it depends on other things, then it is not permanent and capable. If it is not a permanent thing, then things are always momentary. For impermanent things, what reason is there to need a maker?’
Meditating on the Faults of Samsara
Second, meditating on the faults. As it is briefly indicated, the detailed explanation is: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, meditating on death and impermanence, viewing samsara as suffering, and aspiring to the benefits of nirvana.
First, the leisure of being free from the eight unfavorable conditions (eight obstacles to practicing Dharma) and the endowments of oneself and others are extremely difficult to obtain. As it is said in the Bodhicharyavatara: ‘This leisure is very difficult to obtain.’ Now, having obtained a human body that is free from defects in the five senses and suitable as a basis for the three vows (three sets of vows), is not obtained merely by good luck and opportunity.
But it is obtained by accumulating merit over countless eons and enduring countless hardships. Since we have obtained this precious human body that is so difficult to obtain, if we do not practice the sacred Dharma at this time, then in the future, no matter where we are born in the eight unfavorable conditions, there will be no opportunity to practice Dharma. As it is said in the Bodhicharyavatara: ‘If you do not accomplish benefit in this, how will you ever obtain this endowment again later?’ Second, meditating on impermanence, practicing Dharma cannot be postponed to later, but must be practiced now. Why is that? Even after obtaining a human body with leisure and endowment, life will not last long meaninglessly, death will come soon.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འཇིགས་པ་འོང་ངེས། འོང་བ་དེ་ཡང་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད། དེ་བྱུང་བའི་དུས་ཅིས་
ཀྱང་མི་སྟོངས་པ་ཡིན། ཤི་ནས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ །ལས་དགེ་མི་དགེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མཐོ་དམན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་དགོས། དེས་ན་ད་ལྟ་
སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་བདོ། ཚེ་ལ་རང་དབང་ནི་མ་ཐོབ། ན་སོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མར་མེ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་རང་ལ་ཕན་པའི་ངེས་པ་མེད། 
10-466
དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་རྩིས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་མི་སྟོངས། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིང་བར་དུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་
ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །སྲོག་ཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས། སྨན་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཐུ་རྡུགས་པའི་དུས་སུ། སྐྱབས་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་མི་འདུག་སྙམ་བསྒོམ་མོ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟག་པ་
མ་བསྒོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་སླང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། མི་
རྟག་པ་འདི་བསྒོམས་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་དམ་ལས་གང་ལ་ཡང་བློ་མི་འཇུག །དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། བློ་སྣ་དེ་བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་
ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དེ་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་པར་འོང་བ་ཡིན། དཔེར་བགྱི་ན། གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་ལ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའོ། །
10-467
ཚེ་འདི་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་ན་ཚེ་འདི་ལས་བློ་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་མི་
རྟག་པ་བསྒོམ། གསུམ་པ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་ནི། བདག་འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་འོས་མེད། དེ་ལ་དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་
མེད། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། བྱོལ་སོང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་
ཀྱང་མི་འདུག་པ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་པས་འཁོར་བ་འདི་མེ་དོང་དང་འདྲ། བཙོན་ར་དང་འདྲ། གཤེད་མས་རལ་གྲི་འདེབས་པ་དང་འདྲ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་

【现代汉语翻译】
死亡的恐惧必然会来临。而这来临的时间，谁也无法预料。一旦发生，就绝对无法逃脱。不会像断灭论者所认为的那样，死后一切皆空。而是会因善恶业力的力量，在轮回中承受各种高低不同的生命形态。因此，现在正处于五浊恶世（指劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊），生命没有自主权。即使是正值壮年的人，也像被风吹拂的蜡烛一样，随时可能熄灭。积累再多的财富和物品，也未必对自己有益。
总是想着亲朋好友，但他们都无法代替自己承受痛苦。正如《入菩萨行论》中所说：‘获得诸多财物，长久享受安乐，如遭盗贼劫掠般，赤裸空手而离去。’又如其中所说：‘亲友眷属围绕身旁，临终断气之苦痛，唯有自己一人承受。’当死亡的疾病袭来，无论药物、咒语或学识都无济于事时，要想到唯有伟大的正法才是真正的依靠，并精进修持。如果不修习无常，不让无常的观念在心中生起，那么修行就只是表面功夫。如果被今生的妄念所驱使，无论进行多少修行，都不可能从轮回中解脱。如果修习无常，并在心中生起，就不会执着于今生的任何事务。会产生一种无所求的心态。一旦产生这种心态，就知道自己不会偏离正法之路，所有的善行都会变得有意义。例如，当身患重病，面临死亡时，对今生的希望破灭，同时也能摆脱对世间八法的执着，这两者是同时发生的。
如果说对今生的执着发生了转变，但仍然没有摆脱对世间八法的执着，那就说明对今生的执着并没有真正改变。因此，要反复通过教理和理证来确定，并修习无常。第三，视轮回为痛苦：我身处轮回之中，必然会经历六道轮回。在地狱道中，只有寒热之苦，没有丝毫安乐的机会。在饿鬼道中，遭受饥渴之苦。在畜生道中，被驱使役用。在天道中，面临死亡和堕落。在阿修罗道中，充满争斗。在人道中，遭受三种或八种痛苦的折磨，没有丝毫安乐的机会。要反复思索，轮回就像火坑，就像监狱，就像刽子手挥舞屠刀。无论怎样，都只有痛苦，没有安乐。

【English Translation】
The fear of death will surely come. And no one knows when it will come. Once it happens, there is absolutely no escape. It will not be like the nihilistic view that everything is empty after death. Instead, due to the power of good and bad karma, one must take various high and low forms of life in samsara. Therefore, now is the time of the five degenerations (referring to the degeneration of time, views, afflictions, beings, and lifespan), and life has no autonomy. Even those who are in their prime are like a candle blown by the wind, which can be extinguished at any time. Accumulating more wealth and possessions does not necessarily benefit oneself.
Always thinking of relatives and friends, but none of them can bear the suffering for oneself. As it is said in 'Bodhicharyavatara': 'Having obtained many possessions, and enjoyed happiness for a long time, one departs naked and empty-handed, as if robbed by thieves.' It is also said therein: 'Though surrounded by relatives and friends, the pain of dying, one experiences alone.' When the disease of death strikes, no medicine, mantra, or knowledge can help, one should think that only the great Dharma is the true refuge, and practice diligently. If one does not cultivate impermanence, and does not let the concept of impermanence arise in the mind, then practice is just a superficial effort. If driven by the delusions of this life, no matter how much practice one does, it is impossible to be liberated from samsara. If one cultivates impermanence, and it arises in the mind, one will not be attached to any affairs of this life. A state of desirelessness will arise. Once this state arises, one knows that one will not deviate from the path of Dharma, and all virtuous deeds will become meaningful. For example, when suffering from a serious illness and facing death, the hope for this life is shattered, and at the same time, one can get rid of attachment to the eight worldly concerns, these two happen simultaneously.
If it is said that the attachment to this life has changed, but one has not yet gotten rid of the attachment to the eight worldly concerns, it means that the attachment to this life has not really changed. Therefore, one must repeatedly confirm through teachings and reasoning, and cultivate impermanence. Third, viewing samsara as suffering: I am in samsara, and I will inevitably experience the six realms of samsara. In the hell realm, there is only the suffering of heat and cold, with no opportunity for happiness even for a moment. In the hungry ghost realm, one suffers from hunger and thirst. In the animal realm, one is driven and used. In the god realm, one faces death and downfall. In the Asura realm, it is full of strife. In the human realm, one suffers from three or eight kinds of suffering, with no opportunity for happiness even for a moment. One should repeatedly contemplate that samsara is like a fire pit, like a prison, like a executioner wielding a knife. No matter what, there is only suffering, no happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་འདུག་
སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་འགྱུར་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལའང་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱི་སྔས་ཁར་ཟས་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་
ཞིག་འོང་། དེ་མ་བྱུང་བར་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་ཡི་འདུག་ན་ད་དུང་བློ་སྣ་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་འདུན་པ་ནི། 
10-468
འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་འབའ་ཞིག་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བདག་གི་སྐྱབས་དང་གནས་སུ་ཤེས་ནས། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་
ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ། བདག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་
པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
བྱང་ཆུབ་བམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡོད་
པའི་འདི་ཉིད་དང་པོའོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་བསླབ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ། ཞེས་མདོར་བསྟན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 
10-469
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་
པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་
སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་
བ་དང་། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ནི་

【现代汉语翻译】
不乐意这样想。对于这一点，通过修习轮回的过患，从一切轮回中转变心意，甚至对天界的安乐也感到厌恶，就像把食物放在患有呕吐病的人的枕边一样。
如果还没有达到这种程度，仍然对欲妙产生贪执，那就说明心意还没有转变，所以要反复修习轮回的过患。第四，希求寂灭的利益：
从轮回中解脱就是获得寂灭，仅仅为了那寂静和安乐，认识到那是我的救护和归宿，为了获得它，生起对善法的希求。住在家里是损害和烦恼的处所，出家是显现解脱的方便。我应当从在家到出家，在善说之律中好好地出家，精勤地修习声闻菩提或独觉菩提。生起这样的想法，就叫做声闻菩提或独觉菩提的发心。而所要获得的寂灭，有寂灭和无住寂灭两种，这里指的是第一种。
进入修行，广说增上戒学。
第三，进入修行三学，简略地说就是修习出离三学。广说增上戒学、增上定学和增上慧学。首先，就从生起对善法希求的那一点出发，在善说之律中出家，
守护戒律，守护根门，如理知量，于初夜后夜不睡眠而精进，以及正知而行。
其中，守护戒律具有六支：安住于戒律，为别解脱戒所摄持，具足轨则，具足行境，甚至对极微小的罪过也感到恐惧，如理受持并修学学处。守护根门：依靠守护戒律，恒时守护正念，恒常精进于正念，以正念守护心意，并安住于平等的状态。如理知量：

【English Translation】
Not wanting to think like that. Regarding this, through meditating on the faults of samsara (轮回), transforming the mind from all of samsara, and even feeling disgusted with the happiness of the heavens, like placing food on the pillow of someone with a vomiting sickness.
If this has not yet been achieved, and one still develops attachment to desirable objects, then it indicates that the mind has not yet transformed, so one should repeatedly meditate on the faults of samsara. Fourth, aspiring to the benefits of nirvana (寂灭):
Liberation from samsara (轮回) is the attainment of nirvana (寂灭), and solely for that peace and happiness, recognizing it as my refuge and abode, and in order to attain it, generating aspiration for virtuous practices. Remaining in a household is a place of harm and afflictions, while ordination is a manifest opportunity. I should go forth from household to homelessness, ordaining well in the well-spoken Vinaya (律), diligently practicing for the enlightenment of a Shravaka (声闻) or the enlightenment of a Pratyekabuddha (独觉). Generating such a thought is called the generation of the mind for the enlightenment of a Shravaka or self-enlightenment. And the nirvana (寂灭) to be attained, there are two types: nirvana (寂灭) and non-abiding nirvana (无住寂灭), and this refers to the first.
Entering into practice, elaborately explaining the higher training in moral discipline.
Third, entering into the three trainings of practice, briefly stated as practicing the three trainings of renunciation. Elaborately explaining the higher training in moral discipline, the higher training in concentration, and the higher training in wisdom. First, starting from the point of generating aspiration for virtuous practices, ordaining in the well-spoken Vinaya (律),
guarding the precepts, guarding the senses, knowing the right amount of food, being diligent by not sleeping during the early and late watches of the night, and acting with mindfulness.
Among these, guarding the precepts has six branches: abiding in moral discipline, being restrained by the Pratimoksha (别解脱戒), possessing complete conduct, possessing complete sphere of activity, fearing even the slightest fault, and properly taking up and training in the objects of training. Guarding the senses: relying on guarding the precepts, constantly guarding mindfulness, constantly striving in mindfulness, guarding the mind with mindfulness, and abiding in a state of equanimity. Knowing the right amount of food:

--------------------------------------------------------------------------------

སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་
ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། 
10-470
གསར་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་པ་ཡིན་
ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཉལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱུན་
དུ་ཆུད་པ་དང་། རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དུས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་ཉལ་བ་དང་། ཉལ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་བའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་
ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ན། ལས་གང་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། ཅི་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་བདག་དང་གཞན་
ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགེ་ལ། 
10-471
བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ན་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་མི་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་ན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་རྟོག་ཅིང་དགེ་ན་བླང་། མི་དགེ་ན་
བཤགས་སོ། །དེ་བཞིན་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་
བ་མེད་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ཞིག་སྟེ་
ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ

【现代汉语翻译】
分别观察而食用食物，不是为了炫耀，不是为了骄慢，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了维持这个身体，消除饥饿，有助于清净行，为了舍弃旧的感受，
为了使新的感受不生起，为了滋养自己，获得力量和安乐，没有过失，安乐地居住。这样思维。
夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而精进，只要不睡觉，就不舍弃善的方面，精进修习善法，持续不断，恒常努力，按时睡觉，不在非时睡觉，即使睡觉，也以无有损害的心入睡，心不被烦恼所染污，按时醒来，不晚于起床的时间。以正知而行事，就是对身体的业、语言的业和意念的业分别观察。
如何对身体的业分别观察呢？对于想要以身体去做的事，思考：‘我的这个身体的业会对自他造成损害吗？是不善的吗？是带来痛苦的异熟果吗？’或者‘我的这个身体的业不会对自他造成损害吗？是善的吗？是带来安乐的异熟果吗？’这样分别观察。
如果知道会对自他造成损害，是不善的，是带来痛苦的异熟果，就从中返回，不做，也不随顺。如果是善的，就做。同样，对于过去的身体的业也要观察，如果是善的就接受，如果是不善的就忏悔。同样，对于语言和意念的业也要了解。
这样观察和彻底了解，那么此生就不会有过失，没有堕落，没有后悔，没有忧虑，没有追悔，来世也不会有过失，身体坏死之后，不会堕入恶趣和恶道，不会生于地狱众生之中，并且会成为获得未得之功德之因。
这样，具有六支的戒律，就称为戒律之蕴或者戒律之聚。

【English Translation】
One should partake of food after careful examination, not for the sake of ostentation, not for the sake of arrogance, not for the sake of beauty,
not for the sake of adornment, but to maintain this body, to alleviate hunger, to benefit the practice of purity, to abandon old feelings,
and to prevent new ones from arising, to nourish oneself, to gain strength and happiness, to be without fault, and to dwell in comfort. Thus one should think.
One should strive without sleeping during the first and last parts of the night. As long as one does not sleep, one does not abandon the virtuous side, and one strives to cultivate virtuous dharmas, continuously, constantly making effort, sleeping on time, not sleeping at the wrong time, and even when sleeping, one should fall asleep with a mind free from harm, the mind not being defiled by afflictions, awakening on time, not being late from the time of rising. Acting with mindfulness means separately examining the actions of body, speech, and mind.
How does one separately examine the actions of the body? Regarding the action one intends to do with the body, one thinks: 'Will this action of my body cause harm to myself and others? Is it unwholesome? Is it a painful result of maturation?' Or 'Will this action of my body not cause harm to myself and others? Is it wholesome? Is it a pleasant result of maturation?' Thus one examines separately.
If one knows that it will cause harm to oneself and others, that it is unwholesome, that it is a painful result of maturation, one turns back from it, does not do it, and does not follow it. If it is wholesome, one does it. Similarly, one should also examine past actions of the body, and if they are wholesome, one accepts them; if they are unwholesome, one confesses them. Similarly, one should also understand the actions of speech and mind.
By examining and thoroughly understanding in this way, in this life, one will be without fault, without falling, without regret, without worry, without remorse, and in the next life, one will also be without fault, and after the body is destroyed and dies, one will not fall into bad destinies and evil paths, and will not be born among hell beings, and it will become the cause of accumulating the merit of attaining what has not been attained.
Thus, the discipline that possesses six branches is called the aggregate of discipline or the collection of discipline.

--------------------------------------------------------------------------------

། དང་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐའ་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཉེས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
10-472
༈ ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས།
༈ སྔོན་དུ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ཞེས་
པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེས་དང་པོར་ཐོས་པར་བྱ། དེ་ནས་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས། ཐོས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུས་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་
དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་འཇུག་མཛད་པས། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་ལུང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཉན་ཐོས་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བཤད་
པའོ། །ཐོས་པ་ནི། དེ་གཞན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལས་ཉན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་འཛིན་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་
དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བའི་རྣམ་པ་རིགས་པས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །
10-473
དེས་ན་ཐོས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དོ།། །། གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་
ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོས་བསམ་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ནས་ནགས་
སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང་། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དམ་དགོན་པ་དབེན་པར་ཕྱིན་ཏེ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམས་ན་
ཐོས་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒོམ་
པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་གནས་དབེན་པར་སྤྱོད་ལམ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་འདའ་

【现代汉语翻译】
从最初正确地受持戒律开始，直到最终达到完全解脱的境界，没有丝毫过失和损害，戒律达到圆满，成为无漏戒律的特征，这被称为圆满的戒蕴。
现在详细讲解增上定学的修习。
第二，关于增上定的修习，分为预先的听闻思惟和将听闻思惟的精要应用于禅定两种。
首先，关于将听闻思惟应用于禅定的方法。
第一点是，'安住于戒，具足听闻和思惟'，因此安住于戒律的人，首先应当听闻，然后通过思惟来确定。那么，听闻什么呢？'导师的圣法有两种，即身和证悟的自性。执持它们的是说法者，实践它们的是修行者。'《入行论》的作者说：'应当寻求堪忍的听闻。'经典中说，听闻是声闻乘的经典，由佛陀和佛陀的殊胜声闻，以及正确行者和殊胜士夫所开示、讲解、阐明、分别和正确宣说的内容。听闻是指从其他具德善知识那里听闻，并记住他们的词句和意义。思惟是指以自相和共相的方式思考所听闻的法，也就是以计数的方式思考诸法，并以衡量的方式，通过理智来辨别功德和过失。
因此，听闻是好好地请教，而思惟则是好好地确定。
第二，关于将听闻思惟的精要应用于禅定的方法，分为进入禅定的方式和实际修习瑜伽两种。首先是进入禅定的方式。那么，是否应该总是进行听闻思惟呢？不是的。《入行论》中说：'然后应住于森林，努力修习禅定，修习不净观等。'因此，听闻的意义应当在寂静的山间或寺庙中修习。如果不修习，听闻就不能成为对治烦恼的方法。如果不能对治烦恼，那就不是走在正法之路上。因此，正法成为脱离痛苦的道路，完全依赖于禅定。其方法是在寂静的地方，通过行住坐卧来度过。

【English Translation】
From the very beginning of properly taking the precepts, up to the final attainment of the state of complete liberation, without even a particle of fault or harm, the precepts reach perfection and become the characteristic of uncontaminated precepts, this is called the complete aggregate of precepts.
Now, to explain in detail the training of higher concentration.
Secondly, regarding the training of higher concentration, there are two aspects: preliminary reading, hearing, and contemplating; and applying the essence of hearing and contemplating to meditation.
First, regarding the method of applying reading, hearing, and contemplating.
The first point is, 'Abiding in discipline, possessing hearing and contemplation,' therefore, one who abides in discipline should first hear, and then determine through contemplation. Then, what should be heard? 'The Teacher's sacred Dharma has two aspects, namely, the nature of body and realization. Those who hold them are the speakers, and those who practice them are the practitioners.' The author of 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' said: 'One should seek tolerable hearing.' It is said in the scriptures that hearing refers to the scriptures of the Shravaka Vehicle, taught, explained, clarified, distinguished, and correctly expounded by the Buddha and the Buddha's noble Shravakas, as well as by those who have gone correctly and noble individuals. Hearing means listening to a qualified virtuous friend and remembering their words and meanings. Contemplation means thinking about the Dharma that has been heard in terms of its own characteristics and general characteristics, that is, thinking about the dharmas in a counting manner, and in a measuring manner, examining the merits and faults through reasoning.
Therefore, hearing is to inquire well, and contemplation is to determine well.
Secondly, regarding the method of applying the essence of hearing and contemplation to meditation, there are two aspects: the way to enter meditation and the actual practice of yoga. First is the way to enter meditation. Then, should one always engage in hearing and contemplation? No. 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' says: 'Then one should dwell in the forest, diligently practice meditation, and meditate on ugliness and so on.' Therefore, the meaning of what has been heard should be practiced in a secluded mountain or monastery. If one does not practice, hearing cannot become an antidote to afflictions. If it does not become an antidote to afflictions, then one is not on the path of Dharma. Therefore, the Dharma becoming the path to liberation from suffering depends entirely on meditation. The method is to spend time in a secluded place, through walking, standing, sitting, and lying down.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་དང་། ཐུན་བར་པ་ལ་གློ་
གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ཏེ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁྲིའམ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། 
10-474
ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱེད་པའོ།། །།
༈ ཞི་གནས་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་
འཇུག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་
པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་
ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ནང་དུ་ཉེ་བར་གཏད་པའོ། །གཉིས་པ་དང་པོ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་
གང་ཡིན་པ་དེ་གཡོ་བ་དང་། རགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པའི་ཚུལ་དང་། དང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་
མངོན་པར་ཚར་བཅད་པ་དང་བཅས་པས་ཕྲ་བར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་དེ་གལ་ཏེ་བརྗེད་ངེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བར་གྱུར་ན་དེས་ཡང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །
10-475
བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། དང་པོ་ཁོ་ནར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་ཤིང་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་
པ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། དྲུག་པ་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་དག་གམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་
མུག་གི་དང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་གིས་དེའི་སེམས་ཀུན་
ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
དེ་དག་ལ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་བརྗེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉི

【现代汉语翻译】
在夜晚的第一段时间里也这样做，在中间一段时间里右胁向下而卧，在最后一段时间里迅速起身，通过行走和坐立来度过。所谓坐立，就是在圆满的地方，坐在佛陀允许的座位或草垫上，
10-474
身体正直，保持正念而坐。
修习止
第二，讲解实际的瑜伽修习，包括：修习止、观、以及止观双运的修习。首先，修习止需要了解九种状态：将心安住于内、持续安住、安置、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一境、等持。第一种状态是：为了完全收摄外境，不使心散乱，首先要将心专注于内在。第二种状态是：如果最初专注于内在的心出现动摇、粗重、不能安住、不能完全安住的情况，就要通过专注于目标本身的方式，以及最初应采取的方式，以警觉和控制来使其变得微细，不使其散乱。第三种状态是：如果这样安住和持续安住的心，因为遗忘而散乱到外境，就要再次将其收摄回来。
10-475
第四种状态是：观察等持的功德，并对此感到欢喜。第五种状态是：仅仅最初保持正念，安住并使心持续安住，无论如何都要使心不向外散乱。第六种状态是：如果因为色、声、香、味、触的相，或者贪、嗔、痴等烦恼，以及与欲望相关的分别念等，或者对欲望的渴望等近取烦恼，使心受到扰乱，就要首先认识到这些过患，并受其影响，不让心散乱到这些分别念和近取烦恼中。第七种状态是：因为遗忘，分别念和近取烦恼再次出现时，

【English Translation】
And in the first watch of the night, do the same; in the middle watch, lie down on the right side; and in the last watch, quickly rise and pass the time by walking and sitting. As for sitting, in that very place of perfect conditions, sit in the lotus position on a seat or grass cushion approved by the Buddha,
10-474
keeping the body straight and establishing mindfulness.
Practicing Śamatha (Calm Abiding)
Second, explaining the actual practice of yoga, including: practicing śamatha, vipaśyanā (insight), and the practice of uniting śamatha and vipaśyanā. First, the practice of śamatha needs to be understood in nine states: placing the mind inwardly, continuously placing, establishing, closely establishing, taming, pacifying, extremely pacifying, focusing on one point, and samādhi (concentration). The first state is: in order to completely gather the external objects and not let the mind wander, one must first focus the mind inwardly. The second state is: if the mind that is initially focused inwardly becomes agitated, coarse, unable to abide, or unable to fully abide, then one should make it subtle by means of focusing on the object itself, as well as the initial way to be taken, with alertness and control, and not let it wander. The third state is: if the mind that is thus abiding and continuously abiding wanders to external objects due to forgetfulness, one should gather it back again.
10-475
The fourth state is: observing the virtues of samādhi and rejoicing in it. The fifth state is: merely maintaining mindfulness initially, abiding and making the mind continuously abide, one should by all means prevent the mind from scattering outward. The sixth state is: if the mind is disturbed by the characteristics of form, sound, smell, taste, and touch, or by afflictions such as desire, hatred, and delusion, as well as discriminations related to desire, or by the near afflictions such as craving for desire, one should first recognize these faults and be influenced by them, not letting the mind scatter into these discriminations and near afflictions. The seventh state is: when discriminations and near afflictions arise again due to forgetfulness,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་
དུ་མི་ལེན་ཞིང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། 
10-476
མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་
གཡེང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞི་གནས་དེའི་དམིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤནྟི་པས། དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ་ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་
མཐུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། རྨུགས་གཉིད་
ཐེ་ཚོམ་ལྷག་མཐོང་། འདོད་འདུན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲིབ་པས་བསལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེམས་གནས་པར་གྱུར་
པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། 
10-477
ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་པའི་དམིགས་པ་དང་། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་དག་ལ་
ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་
གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་
དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་
གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོར་བླང

【现代汉语翻译】
如果产生一切事物，就不会接受或抛弃任何已产生的事物。第八个是直到有造作的间断，并将持续的禅定保持在连续的状态。第九个是完全依赖并习惯，
通过大量练习，自然而然地完成，获得自然而然进入的道路，没有造作，并且通过自然而然的完成，使他的心进入不散乱的禅定状态。关于止的所缘境，大学者寂天说：‘对于有多少存在和如实存在的，不作分别的影像，就是止的所缘境。’并且，在没有生起身心轻安之前，都是与止相应的作意，当生起时，就是止。’五种障碍中，掉举和后悔是止的障碍，昏沉睡眠、怀疑、胜观和贪欲是两者的障碍。大学者智称说：‘当心安住于所缘境，没有造作地进入时，就应该知道止已经圆满了。’
第二，胜观：依靠内心的止，对一切法进行辨别、完全辨别、
彻底理解和彻底分析。也就是说，对于有多少存在的、如实存在的、以及对治烦恼的所缘境，进行辨别。对于如实存在的，进行完全辨别。当以具有智慧的作意，执著于相时，就是理解。当正确理解时，就是彻底分析。对于有多少存在和如实存在的，具有分别的影像，就是胜观的所缘境。安住于已经获得身心轻安的状态，对于所想的意义，特别喜欢内在禅定的影像的行境，分别进行观察，并且为了对治恶趣的相，而接受。

【English Translation】
If all things arise, one will neither accept nor reject anything that has arisen. The eighth is the interruption until there is fabrication, and maintaining the continuous samadhi in a continuous state. The ninth is to fully rely on and become accustomed to,
through much practice, naturally accomplish, obtain the path of naturally entering, without fabrication, and through natural accomplishment, cause his mind to enter the continuous state of samadhi without distraction. Regarding the object of shamatha, the great scholar Shantipa said: 'For whatever exists and exists as it is, the image without discrimination is the object of shamatha.' And, until physical and mental pliancy is born, it is the mental activity corresponding to shamatha, and when it is born, it is shamatha.' Among the five obscurations, agitation and regret are obscurations of shamatha, lethargy, sleep, doubt, vipashyana, and desire are obscurations for both. The great scholar Yeshe Drakpa said: 'When the mind abides in the object without fabrication, one should know that shamatha is complete.'
Second, Vipashyana: Relying on the shamatha of the inner mind, to discriminate all dharmas, to completely discriminate,
to thoroughly understand and thoroughly analyze. That is, to discriminate the objects of existence, existence as it is, and the objects for counteracting afflictions. To completely discriminate what exists as it is. When clinging to the characteristics with mindful attention endowed with wisdom, it is understanding. When understanding correctly, it is thorough analysis. The image with conceptualization for whatever exists and exists as it is, is the object of vipashyana. Abiding in the state of having attained physical and mental pliancy, for the meaning of what is thought, particularly liking the object of the image of inner samadhi, examine separately, and accept it in order to counteract the characteristics of bad rebirths.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་བླང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ཉེ་བར་བླངས་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཏེ། 
10-478
དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་གོ །དེ་ཟད་པས་གནས་ངན་ལེན་ཟད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་གཉེན་པོ་གོམས་པ་ལས་མཚན་མ་ཟད་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་དེ་ནི་འབྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་བསྟན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་
ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་དོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསལ་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ལྷག་པར་དམིགས་
པའོ། །དེ་བས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་ཉེ་བར་བླང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་སེམས་
གཞག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བརྟན་པའོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། 
10-479
གང་གི་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ།
གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ནི། ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་དང་། བར་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་རྣམ་
པ་དགུའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་དག །བསྒོམས་པས་གནས་ངན་ལེན་
དང་ནི། །མཚན་མ་ཡི་ནི་འཆིང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
需要获得并消除颠倒的认知，并将心专注于不颠倒的认知上。‘恶习’（gnas ngan len）是指颠倒认知的习气。
它是指由不断增长的颠倒认知所产生的力量，存在于心相续中的一种特性。其特征是，它会滋养先前的颠倒认知，使之显现。当它耗尽时，恶习也会耗尽，颠倒认知就不会再生起。因为对治品的串习会耗尽其特征。对治品是区分和完全区分。因此，这二者表明了获得对治恶习特征的方法。‘完全区分’是指通过如实地辨别，完全消除对颠倒认知的疑惑，并通过无言的作意，完全消除并特别专注于此。因此，这表明了获得并消除颠倒认知的方法。通过这种方式，使认知不颠倒，并将心专注于如实地看待不颠倒的认知上，这种个别的辨别就是‘完全审查’。因此，这表明了将心专注于不颠倒的认知上，使其稳固。只要身心尚未生起彻底的调柔，就只是与胜观相顺应；
一旦生起，那就是胜观了。
第三，止观双运的禅修：在胜观生起之后，专注于有分别的影像本身。当心在这种状态下，通过不间断的作意之流，同时体验到两者时，就称为止观双运之道。其中，‘双运’是指止和观二者结合，‘结合’是指二者相互依存、相互束缚而存在。通过圆满止的九种禅修，就能从特征的束缚中解脱，因为颠倒认知的特征是颠倒认知对象的形象消失。通过圆满观的四种禅修，就能从恶习的束缚中解脱。经中说：‘修习止与观，瑜伽士能从恶习与，特征之束缚中，获得解脱。’

【English Translation】
It is necessary to obtain and eliminate inverted perceptions, and to focus the mind on non-inverted perceptions. 'Bad habit' (gnas ngan len) refers to the habituation of inverted perceptions.
It refers to the power generated by the continuous increase of inverted perceptions, a characteristic that resides in the mindstream. Its characteristic is that it nourishes previous inverted perceptions, causing them to manifest. When it is exhausted, the bad habit is also exhausted, and inverted perceptions will not arise again. This is because the habituation of the antidote exhausts its characteristics. The antidote is distinguishing and completely distinguishing. Therefore, these two indicate the method of obtaining the antidote to the characteristics of bad habits. 'Complete distinction' refers to completely eliminating doubts about inverted perceptions by truly distinguishing them, and by focusing particularly on this through unspoken attention. Therefore, this indicates the method of obtaining and eliminating inverted perceptions. In this way, perception is made non-inverted, and the mind is focused on seeing non-inverted perception as it is. This individual discernment is 'complete examination'. Therefore, this indicates focusing the mind on non-inverted perception, making it stable. As long as physical and mental pliancy has not arisen, it is only in accordance with vipassanā;
Once it has arisen, it is vipassanā.
Third, the meditation of uniting śamatha and vipassanā: After vipassanā has arisen, focus on the image itself with conceptualization. When the mind is in this state, experiencing both through an uninterrupted stream of attention, it is called the path of uniting śamatha and vipassanā. Among them, 'uniting' refers to the combination of śamatha and vipassanā, and 'combining' refers to their mutual dependence and binding. By perfecting the nine meditations of śamatha, one can be liberated from the bondage of characteristics, because the characteristic of inverted perception is the disappearance of the image of the object of inverted perception. By perfecting the four meditations of vipassanā, one is liberated from the bondage of bad habits. The scripture says: 'By meditating on śamatha and vipassanā, the yogi can be liberated from the bondage of bad habits and characteristics.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བླ་བར་འགྱུར་ཏེ། 
10-480
ལུང་ལས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཁོ་
ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བརབཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བྱམས་པ་ལའོ། །གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལའོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་ནི་དབུགས་
བརྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའམ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང་གསོ་
བ་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཀུན་
ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། 
10-481
གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །གཟུགས་རྣམས་
ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བར་འདོད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་
པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། བདེན་པ་འགོག་པ་དང་། བདེན་པ་ལམ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་
བརྟེན་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། བསམ་གཏན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་གཙོ་
བོར་བྱས་ནས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ས་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་
ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་གོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འགྲོ་བའོ། །
10-482
འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡ

{
  "translations": [
    "如果将止观双运结合，专注于随顺的目标，就能更容易地证悟真谛。",
    "经中说：‘那么，如何专注于随顺的目标呢？南无（藏文，梵文天城体，namaḥ，梵文罗马拟音，namah，敬礼）！如果比丘瑜伽士是贪欲的实践者，那么他应该专注于不净观；如果是嗔恨的实践者，那么他应该专注于慈爱；如果是愚痴的实践者，那么他应该专注于此缘起；如果是傲慢的实践者，那么他应该专注于界分别。’如果他是妄想的实践者，那么他应该专注于呼吸的入出；如果他对诸行的自性完全迷惑，或者对我和众生、生命和生者、滋养者和补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，人）的实体完全迷惑，那么他应该精通蕴；如果他对因完全迷惑，那么他应该精通界；如果他对缘完全迷惑，那么他应该精通处；如果他对无常、痛苦和无我完全迷惑，那么他应该精通缘起，以及精通处与非处。",
    "如果他渴望脱离对欲望的贪执，那么他应该专注于欲望的粗糙和色法的寂静；如果他渴望脱离对色法的贪执，那么他应该专注于色法的粗糙和无色法的寂静；如果他渴望厌离有为法并获得解脱，那么他应该专注于苦谛、集谛、灭谛和道谛。’",
    "经中这样说，如果依靠这些禅定，那么最初就能证悟真谛，并进入无过失的境界。并非所有的禅定在所有情况下都无效，因此，以禅定为主，阐述了增上心学。",
    "此外，通过止观双运的禅修，在色界获得行相粗略的等持所缘，那么这位瑜伽士就被称为‘有行相’。他 आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（梵文：agre，向前） आगे（

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འཆིང་བ་མ་ཚང་བའི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་། གཟུགས་
ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅི་ཡང་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སེམས་
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་དང་། གཉིས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་པ་བསམ་
གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སམ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ལྷག་པའི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། དངོས་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
10-483
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །
རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པས་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང་།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པས་འགོག་པའི་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པས་ལམ་ལའོ། །དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ནི་སྔོན་མ་
བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། 
10-484
ན་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་སྐྱེ་བ་དང

【现代汉语翻译】
凡夫俗子和戒律不完整的学徒们啊。为了断除对欲望的贪执，精进修行的瑜伽士通过七种作意，断除对欲望的贪执，获得初禅、二禅、三禅和四禅。为了断除对色界的贪执，他们安住于空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。然后，无心定的境界有：无想定和灭尽定。前者只有凡夫俗子才能达到，后者是圣者们才能达到的境界。禅定者在获得清净的禅定后，依靠这种禅定来成就神通和神变。这些就是三摩地（梵文：samādhi，心 স্থির হওয়া，专注，专注）的集合或蕴。
现在详细讲解增上慧学。
关于增上慧学，分为正文和临终时独觉的修行道之助缘的讲解。首先是正文：经文中说，圆满了三摩地蕴，才能圆满智慧蕴。通达四圣谛的真实面貌，才能圆满智慧蕴。因此，智慧就是如实了知：‘这是苦圣谛’；‘这是集圣谛’；‘这是灭苦圣谛’；‘这是灭苦之道圣谛’。以无常相、苦相、空相、无我相来分别认识苦谛的体性。
以因相、集起相、生相、缘相来认识集谛；以灭相、静相、妙相、离相来认识灭谛；以道相、理相、行相、出相来认识道谛。其中，无常是指从前没有产生，产生后也会坏灭。凡是从前没有产生而产生的，产生后也会坏灭，这些都是生法、老法、病法和死法。凡是生……

【English Translation】
Ordinary individuals and trainees with incomplete vows. To abandon attachment to desire, yogis who diligently practice abandon attachment to desire through seven types of mental engagement, attaining the first, second, third, and fourth dhyanas (Sanskrit: dhyāna, 禅那，meditation, meditation). To abandon attachment to form, they abide in the sphere of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception. Then, the states of mindlessness are the cessation of perception and the cessation of feeling. The former is only for ordinary individuals, and the latter is for noble ones. Meditators, having attained pure dhyana, rely on that mind to accomplish clairvoyance and magical powers. These are called the aggregates or heaps of samadhi (Sanskrit: samādhi, 心 স্থির হওয়া，concentration, concentration).
Now, a detailed explanation of the higher training in wisdom.
Regarding the higher training in wisdom, there are two parts: the main text and the explanation of the conditions for the solitary realizer's practice path at the time of death. First, the main text: The scriptures say that having perfected the aggregate of samadhi, one perfects the aggregate of wisdom. Knowing the four noble truths without distortion perfects the aggregate of wisdom. Therefore, wisdom is knowing as it is: 'This is the noble truth of suffering'; 'This is the noble truth of the origin'; 'This is the noble truth of cessation'; 'This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering.' One discerns the characteristics of the truth of suffering through the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.
One recognizes the origin through the aspects of cause, arising, production, and condition; one recognizes cessation through the aspects of cessation, peace, excellence, and liberation; one recognizes the path through the aspects of path, reason, practice, and definite emergence. Among these, impermanence is that which arises from not having existed before, and having arisen, will also perish. Whatever arises from not having existed before will also perish after arising, and these are subject to birth, aging, sickness, and death. Whatever is born...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་
དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་དང་བདག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་
རྣམ་པས་ནི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པ་གང་
ཡིན་པ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཞི་བ། དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་སྲེད་པ་མ་
ལུས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། བདེན་པ་དག་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང་། །འགོག་
པ་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཏེ། །འགོག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས། །ལམ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་བདུན། །
10-485
ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། བདེན་པ་འགོག་པ་དང་། བདེན་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་རྣམས་
མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བཟོད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་བཟོད་པའི་རྗེས་ལ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་
འགྱུར་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་རྗེས་
སུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་
པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་གནམ་ལ་ཡར་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། 
10-486
རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་གཅིག་གི་ཡུལ་གཅིག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བས། བཟོད་དང་
ཤེས་པ་གོ་རིམ་བཞིན། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཞེས་གསུངས། སྒོ

【现代汉语翻译】
衰老、生病和死亡的本性是痛苦的。凡是痛苦的，都是无我的、不自主的和没有主宰的。像这样，以无常、痛苦、空性和无我的方式进入对痛苦的真谛的理解。所有显现的痛苦都源于贪欲，因此，完全舍弃那产生痛苦的贪欲，就是寂静，就是殊胜。如果我这样了解、这样看见、这样多次安住，那么所有的贪欲都会灭尽。这样思维，修习三十七道品。乔沃钦波（藏语：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།，意为大尊者，指阿底峡尊者）说：‘真谛有四种，即痛苦、集、灭、道。那么，如何次第现证它们呢？痛苦是近取蕴，集是业和烦恼，灭是涅槃二者，道是三十七菩提分。’
因此，这是进入对集谛、灭谛和道谛的理解。当他多次安住于此，并现证这些真谛时，这被称为通过进入真谛而完全净化。像这样，通过完全净化真谛，由于能够忍受去证悟欲界之法的痛苦的实相，因此生起对痛苦的法忍。在法忍之后，由于能够证悟欲界之法的痛苦的实相，因此产生对痛苦的法智。同样，对于色界和无色界的法，由于能够忍受去了解，因此称为对痛苦的类忍。在此之后，由于能够知道色界和无色界的蕴也只是法，因此称为对痛苦的类智。法智是缘于欲界的，类似于看地。类智是对治色界和无色界烦恼的，类似于仰望天空。法智和类智二者，一个的对境，另一个无法看见。同样，将其应用于其他三个真谛，因此有十六刹那的忍智。它们也按次第生起。如经中所说：‘忍和智按次第，是无间道和解脱道。’

【English Translation】
The nature of aging, sickness, and death is suffering. Whatever is suffering is selfless, not independent, and without a master. Thus, by way of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, one enters into the truth of suffering. All manifest suffering arises from craving, therefore, completely abandoning the craving that produces suffering is peace, is excellent. If I know thus, see thus, and abide thus many times, then all craving will be exhausted. Thinking thus, one cultivates the thirty-seven factors of enlightenment. Jowo Chenpo (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།, meaning 'Great Lord', referring to Atiśa) said: 'The truths are fourfold, namely suffering, origin, cessation, and path. So, how does one realize them in order? Suffering is the aggregates of grasping, origin is karma and afflictions, cessation is the two nirvāṇas, and the path is the thirty-seven factors conducive to enlightenment.'
Therefore, this is entering into the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. When one abides in this many times and realizes these truths, it is called complete purification through entering the truths. Thus, through completely purifying the truths, because one is able to endure to realize the suchness of the suffering of the phenomena of the desire realm, therefore the forbearance of knowledge of the Dharma regarding suffering arises. After the forbearance of the Dharma, because one is able to realize the suchness of the suffering of the phenomena of the desire realm, therefore the knowledge of the Dharma regarding suffering arises. Similarly, for the phenomena of the form and formless realms, because one is able to endure to know, therefore it is called the subsequent forbearance regarding suffering. After that, because one is able to know that the aggregates of the form and formless realms are also merely phenomena, therefore it is called the subsequent knowledge regarding suffering. The knowledge of the Dharma is focused on the desire realm, similar to looking at the ground. The subsequent knowledge is the antidote to the afflictions of the form and formless realms, similar to looking up at the sky. The object of one of the knowledge of the Dharma and the subsequent knowledge, the other cannot see. Similarly, applying this to the other three truths, therefore there are sixteen moments of forbearance and knowledge. They also arise in order. As it is said in the scriptures: 'Forbearance and knowledge in order, are the path of no interruption and the path of liberation.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་བཟོད་པ་རྣམས་གཉེན་པོར་གྱུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་བ་སྒོར་ཕྱུང་ཞིང་སྤོང་བས་
ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། སྒོམ་བྱུང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་སླར་མི་འོང་བར་སྒོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ལམ། དང་པོ་བཅོ་ལྔ་མཐོང་ལམ། ཕྱི་མ་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས། མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་
བརྟེན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བཞི། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། དེས་ཐོབ་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་མིང་
དུ་བཏགས་ནས། རིམ་པ་བཞིན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞག །དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་དང་། སྒོམ་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ །
10-487
དེ་དང་གྲངས་མཐུན་པའི་སྤངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དགེ་སྤྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །འབྲས་
བུ་བཞིར་རྣམ་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གོང་དུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་
བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་
སྲིད་པ་མཐའ་མའི་ཚེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ། སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ། དམིགས་
ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། 
10-488
རང་བཞིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་རྣོ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བི་ཤ་ན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་
མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡོ་ག་ཙརྻའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་སོ། །

【现代汉语翻译】
当尚未生起忍（Kṣānti，क्षान्ति，kṣānti，安忍）时，忍成为对治品，烦恼如同盗贼一般被驱逐和断除，因此是无间道（Ānantarya-mārga）。当安住于修所生时，对法的了知是远离烦恼的智慧，如同盗贼不再来犯而关闭门户一般，是解脱道（Vimukti-mārga）。最初的十五刹那是见道（Darśana-mārga），之后的则是修道（Bhāvanā-mārga）。如经中所说：‘未见而见，见道之路。’见道和修道所依止的无漏道，被称为沙门之行（Śrāmaṇya）。
它有四种果位，果位的自性是，以道谛为解脱，以其所获得的灭谛为断除，并依次安立为有为法和无为法。也就是，见所断的断除之解脱道有八种，修所断的解脱道有八十一种，总共八十九种。
与此数量相同的断除也有八十九种。沙门之行是无垢之道，果位是有为和无为。这些共有八十九种。与解脱道一同灭尽，四种果位是这样安立的：‘五种因是存在的缘故。’由此而来。如此，断除了见道和修道所应断除的烦恼后，阿罗汉（Arhat）的烦恼便会灭尽，再没有比这更高的，也已经完全区分开来了。
因此，经中说：‘圆满了智慧之蕴，便圆满了解脱之蕴。圆满了脱之蕴，便圆满了见解脱智之蕴。’
第二，临终之际对独觉的修习进行阐述：成为独觉（Pratyekabuddha）的原因是，凭借往昔发心的力量，以及在异生（Pṛthagjana）的所依身上，对于声闻（Śrāvaka）的藏经，专注于与法相应的修持，从而在百劫中积累资粮，并在没有佛陀出世的世间界中，在获得现证之时，无需依赖上师，自己就能证悟法性。
因此，他比自性声闻的根器更为敏锐。《圣毗舍那授记经》中说：‘见甚深缘起，证法界无边无中。’《瑜伽行唯识释》中说：‘于色蕴中，证悟法无我。’

【English Translation】
When forbearance (Kṣānti, क्षान्ति, kṣānti) has not yet arisen, forbearance becomes the antidote. Afflictions, like thieves, are driven out and eliminated, therefore it is the path of immediate consequence (Ānantarya-mārga). When abiding in cultivation-born, the knowledge of Dharma is the wisdom that is free from afflictions, like closing the door so that thieves do not return, it is the path of liberation (Vimukti-mārga). The first fifteen moments are the path of seeing (Darśana-mārga), and the subsequent ones are the path of cultivation (Bhāvanā-mārga). As it is said in the scripture: 'Not seen, yet seen, the path of seeing.' The uncontaminated path upon which the path of seeing and cultivation relies is called the conduct of a Śrāmaṇya.
It has four fruits. The nature of the fruits is that the Truth of the Path is liberation, and the Truth of Cessation obtained by it is elimination, and they are established sequentially as conditioned and unconditioned. That is, there are eight types of liberation paths for what is eliminated by seeing, and eighty-one types of liberation paths for what is eliminated by cultivation, totaling eighty-nine.
There are eighty-nine eliminations that correspond to this number. The conduct of a Śrāmaṇya is the immaculate path, and the fruits are conditioned and unconditioned. There are eighty-nine of these in total. The four fruits are established together with the paths of liberation that are exhausted: 'The five causes are for existence.' It comes from this. Thus, after eliminating the afflictions to be eliminated by the path of seeing and the path of cultivation, the afflictions of an Arhat will be exhausted, and there is nothing higher than this, and it has already been completely distinguished.
Therefore, the scripture says: 'Having perfected the aggregate of wisdom, one perfects the aggregate of liberation. Having perfected the aggregate of liberation, one perfects the aggregate of the wisdom of seeing liberation.'
Secondly, the practice of a Pratyekabuddha at the time of final existence is explained: The reason for becoming a Pratyekabuddha is that, by the power of the aspiration generated in the past, and on the basis of an ordinary being (Pṛthagjana), for the Śrāvaka's collection of scriptures, focusing on the practice that is in accordance with the Dharma, thereby accumulating merit for a hundred kalpas, and in a world realm where no Buddha appears, at the time of attaining direct realization, one can realize the nature of Dharma oneself without relying on a teacher.
Therefore, he is superior to the Śrāvaka by nature because of his sharp faculties. The *Holy Biśana Prophecy Sutra* says: 'Seeing the profound dependent origination, realizing the Dharma realm without beginning, end, or middle.' The *Yogācāra Commentary* says: 'In the aggregate of form, one realizes the selflessness of phenomena.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། གཟུང་དོན་རྟོག་བ་སྤོང་
ཕྱིར་དང་། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལས་ལྷག་གོ །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་པས་སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྤྱོར་ལམ་
དྲོད་ནས་སེམས་རྟེན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཆར་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་
ནས་འཇུག་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒ་ཤི་མཐོང་ནས་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་ན་དེའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩད་བཅད་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་
གི་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། 
10-489
རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་བདག་འབའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཤད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དད་པ་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་
དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གུས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་མེད་ན་ཆོས་ལ་མི་ཚུད་ཅིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྐྱོན་རྟག་སྦྱོར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དགེ་
སྦྱོར་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ལུས་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན། སྐྱོན་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་གཞི་དད་པ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མེད་ཐབས་མེད། དང་པོ་
དད་པ་ལ་གསུམ། དང་བའི་དད་པ་དང་། འདོད་པའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའོ། །དང་བའི་དད་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས། འདོད་པའི་དད་པ་ཡོད་པས་ལམ་ལ་འཇུག །ཡིད་ཆེས་པའི་
དད་པ་ཡོད་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཡིན། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དང་པོ་གོ་ཆའི་བརྩོན་
འགྲུས་ཡོད་པས་བསྒོམ་པར་བློས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས་བསྒོམ་པ་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མི་འཇོག་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པས་བསྒོམ་པ་འཕྲོ་མི་གཅོད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །
10-490
དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྲངས་སུ་བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་དྲི་མས་གོས་ཏེ། སྒོམ་
ལས་གཡེངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན། དད་པས་གསོས་འདེབས་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་

【现代汉语翻译】
如是，胜者慈氏（藏文：རྒྱལ་བ་བྱམས་པ， Maitreya，未来佛）曾说：‘为了断除所取之分别。’因此，在证悟的见地上也胜过声闻乘。声闻乘行者依于‘以禅定为究竟，于一处而得菩提’之说，从加行道的暖位起，便依于有顶天的第四禅的顶点，同时修持所有圣道。他们主要通过十二缘起的门径进入，见到轮回的过患——衰老和死亡，便探究其根源，得知是由于生。同样地，追根溯源，最终会发现其根源在于无明。以因果的方式，顺应缘起规律的，都是烦恼染污之方；不顺应规律的，则是清净解脱之方。通过对这两方面的观察，他们厌倦轮回的痛苦，一心向往解脱，从而致力于独自证得菩提。
第三，宣说道的顺缘，即为二者：信心和恒常精进。需要这二者的理由是：恭敬即是信心。没有信心，便无法进入佛法，并且会对道和果产生怀疑的过失。恒常精进即是精进。没有精进，善行便会被拖延，功德无法在相续中生起的过失。想要远离这两种过失，就必须以信心为基础，以精进为助伴，二者是道之顺缘，不可或缺。首先，信心有三种：清净信心、希求信心和胜解信心。以清净信心，相信果；以希求信心，进入道；以胜解信心，对道和果不再怀疑。助伴精进也有三种：披甲精进、加行精进和无厌足精进。首先，以披甲精进，下定决心修行；其次，以加行精进，不拖延修行，当下即修；第三，以无厌足精进，不中断修行，持续不断地修持。
如是，将三种精进置于道之正轨而修持。在修持之时，三种精进会被其违品——懈怠的垢染所染污，从禅修中散乱，身语意陷入庸常。此时，以信心滋养，以精进...

【English Translation】
Thus, Lord Maitreya (Tibetan: རྒྱལ་བ་བྱམས་པ, Future Buddha) said: 'In order to abandon the conceptualization of what is grasped.' Therefore, the view of realization is also superior to that of the Shravakas. The Shravakas, according to the saying 'With meditation as the ultimate, enlightenment is attained in one place,' from the heat of the path of application, rely on the peak of the fourth dhyana of the Form Realm to simultaneously accomplish all the noble paths. They mainly enter through the twelve links of dependent origination, and upon seeing the faults of samsara—old age and death—they investigate its cause and realize that it is due to birth. Similarly, by tracing back to the root, they eventually find that the root is ignorance. In the manner of cause and effect, whatever accords with the principle of dependent origination is on the side of defilement, and whatever does not accord with it is on the side of purification. By contemplating these two aspects, they become weary of the suffering of samsara and turn their minds towards liberation, striving to attain enlightenment solely for themselves.
Third, explaining the conducive conditions for the path, there are two: faith and constant diligence. The reasons for needing these two are: reverence is faith. Without faith, one cannot enter the Dharma, and there is the fault of doubting the path and the fruit. Constant diligence is diligence. Without diligence, virtuous actions are postponed, and the qualities do not arise in the mindstream. To avoid these two faults, one must have faith as the foundation and diligence as the companion. These two are indispensable conducive conditions for the path. First, there are three types of faith: clear faith, aspiring faith, and confident faith. With clear faith, one believes in the fruit; with aspiring faith, one enters the path; with confident faith, one does not doubt the path and the fruit. There are also three types of diligence as companions: armor-like diligence, applying diligence, and insatiable diligence. First, with armor-like diligence, one resolves to meditate; second, with applying diligence, one does not postpone meditation but meditates immediately; third, with insatiable diligence, one does not interrupt meditation but meditates continuously.
Thus, the three types of diligence are placed on the right track of the path and practiced. During practice, the three types of diligence are stained by their opposite, the blemish of laziness, and distracted from meditation, the body, speech, and mind fall into ordinariness. At this time, nourish with faith, and with diligence...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ལྕག་བསྐུལ་དགོས། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དལ་
འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ལ་མ་བསྒོམ་ན། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་བསྒོམ་པའི་བློ་ཡང་
མི་འབྱུང་ལ། བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མེད་པས་ད་ལྟ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་པས་བསྒོམ་དགོས་འདུག་པ་སྙམ་གཅིག་བྱ། དེ་བྱུང་ན་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དང་སྒྱིད་
ལུག་གི་དྲི་མ་འདག །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་སྟོངས། ཆོས་ལ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་འདུག་
པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱ། དེ་བྱུང་ན་སྙོམས་ལས་སུ་མི་ལུས། དེ་ལྟར་དྲི་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཙ་ན། བསྒོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ལྕག་གིས་བྲབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
10-491
གཉིས་པ་འདིར་བགྲོད་པ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ནི། འབྲས་བུ་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའོ། །དེས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་བསྡུས་པ་
ཡིན་ཞེས་སོ།། །།
༄། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ།
གསུམ་པ་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ལ། འདིས་བགྲོད་པ་ཕར་ཕྱིན་རང་གང་གི་ཉམས་ལེན། འདིར་བགྲོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས།
༈ བགྲོད་པ་ཕར་ཕྱིན་རང་གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་
ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདེན་གཉིས་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་
ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ན། འཁྲུལ་པ་འདག་དགོས། འཁྲུལ་པ་འཇིག་དགོས། འཁྲུལ་པ་དག་པའམ་ཞིག་པ་དེ་ཁ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་
ཐོབ་པ་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལོགས་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད། འཁྲུལ་པ་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་དགོས། གནས་ལུགས་གོ་
དགོས། འོ་ན་གནས་ལུགས་ཅི། འཁྲུལ་ལུགས་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །
10-492
དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ནས་རྒྱུ་མ་རིག་པས་བྱས། རྐྱེན་རླུང་ལྔས་བྱས་ནས་ངོ་བོ་རིག་པ་འཁྲུལ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་
བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བས

【现代汉语翻译】
需要鞭策。也就是要修习闲暇圆满难得和死亡无常。在修习闲暇圆满难得的时候，要这样想：如果我没有在这个获得珍贵暇满人身的时候修习，那么以后我将转生到没有空闲的八无暇处，那时即使有修习的意愿，也没有修习的方法。所以现在是唯一可以修习的时候，我必须修习。这样想了之后，就会将精力投入到有益的事情上，消除懒惰和懈怠的污垢。在修习死亡无常的时候，要这样想：我一定会死，但不知道什么时候死。死亡来临时，除了佛法，其他任何事物都无法帮助我。修习佛法是唯一重要的事情，所以我现在就必须修习。这样想了之后，就不会虚度人生。像这样清除了这三种污垢，修习就会像用鞭子抽打良马一样，变得非常精进。
第二，这里所说的声闻和独觉的菩提（byang chub，觉悟），指的是声闻和独觉两种菩提的果位。也就是世人所称的‘阿罗汉’和‘独觉佛’。这概括了中等根器的人。
第三，遣除歧途。这包括对趋入（bgrod pa）显宗和自宗的修持，以及趋入不住涅槃（mya ngan las 'das pa，寂灭）两种。
趋入显宗和自宗的修持，首先要确立二谛（bden gnyis）的见解。
首先，确立二谛的见解，实践双运（zung 'jug）的禅修，进入六度（phar phyin drug）的修行。所谓二谛见，是指要从轮回的痛苦中解脱，获得涅槃的安乐，需要做什么呢？需要消除错觉，摧毁错觉。消除或摧毁错觉，就被称为获得涅槃的安乐，除此之外，没有其他的涅槃安乐需要去追求。那么，要消除错觉，需要做什么呢？需要了解错觉的真相，理解实相。那么，什么是实相？什么是错觉呢？基（gzhi，基础）的实相，万法的自性，也就是法性（chos nyid），如是性（de bzhin nyid）的清净状态，就像虚空一样，没有任何事物和相状存在，这就是胜义谛（don dam pa'i bden pa）。
就像这样，从法界（chos dbyings）虚空的状态中，由于无明（ma rig pa）的作用，以及五风（rlung lnga）的助缘，导致自性（ngo bo）的觉性（rig pa）产生错觉，显现出能取和所取的错觉现象，从而产生了轮回和涅槃的苦乐。

【English Translation】
It needs whipping. That is, to contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment and the impermanence of death. When contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, one should think: If I do not practice at this time when I have obtained the precious human body of leisure and endowment, then in the future, if I am born in the eight states without leisure, even if I have the desire to practice, the mind for practice will not arise, and there will be no means of practice. Therefore, now is the only time to practice, so I must practice. If this happens, it will lead to engaging in beneficial things, eliminating the stains of laziness and sloth. When contemplating the impermanence of death, one should think: I will definitely die, but I do not know when I will die. When death comes, nothing other than the Dharma can help me. Practicing the Dharma is the only important thing, so I must practice right now. If this happens, life will not be wasted. Once these three stains are cleared away, practice will be like whipping a good horse, becoming very diligent.
Secondly, the Bodhi (byang chub, enlightenment) of the Shravakas and Pratyekabuddhas mentioned here refers to the fruit of the two Bodhis, Shravaka and Pratyekabuddha. That is, what the world calls 'Arhat' and 'Pratyekabuddha'. This summarizes people of medium capacity.
Third, eliminating wrong paths. This includes practicing entering the Paramita (phar phyin) and one's own school, and entering the non-abiding Nirvana (mya ngan las 'das pa, cessation of suffering).
Practicing entering the Paramita and one's own school, the first is to establish the view of the two truths (bden gnyis).
First, establish the view of the two truths, practice the meditation of union (zung 'jug), and enter the practice of the six perfections (phar phyin drug). The so-called view of the two truths means that in order to be liberated from the suffering of samsara and attain the bliss of nirvana, what is needed? It is necessary to eliminate illusions, to destroy illusions. The elimination or destruction of illusions is called the attainment of the bliss of nirvana. Apart from this, there is no other bliss of nirvana to be pursued. So, to eliminate illusions, what is needed? It is necessary to understand the truth of illusions, to understand reality. So, what is reality? What is illusion? The reality of the base (gzhi, foundation), the nature of all phenomena, that is, the Dharma-nature (chos nyid), the pure state of Suchness (de bzhin nyid), is like the center of the sky, without any things or characteristics existing. This is the ultimate truth (don dam pa'i bden pa).
Just like this, from the state of the Dharma-realm (chos dbyings) sky, due to the action of ignorance (ma rig pa), and the auxiliary conditions of the five winds (rlung lnga), the nature (ngo bo) of awareness (rig pa) becomes deluded, manifesting various illusory appearances of subject and object, thus producing the joys and sorrows of samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྤྲིན་གློ་བུར་
དུ་བྱུང་བའམ། ཆུ་དྭངས་པ་ལ་རྙོག་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཡིན་ལུགས་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ་
ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་དུང་དང་དུང་གི་དཀར་པོ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་
ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པ་སྟེ། ལུང་དུ། ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ན། སྣང་བ་འདི་དག་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་དུ་ན་སྣང་
མེད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡོད་ཀྱང་ཟླ་བའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན། འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ནའང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྣང་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། 
10-493
བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། དུང་དང་དུང་གི་དཀར་པོ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་བཞིན། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །
སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་གོ་ན་སྣང་བ་དགག་པའི་བློ་དང་
ཡང་འབྲལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བར་གོ་བས་སྟོང་པ་བསྒོམ་པའི་བློ་དང་ཡང་འབྲལ། ལར་སྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་བས། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་ཡང་བྲལ། གཞི་ལ་སྐྱོན་
མེད་དུ་གོ་བས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ། དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། བློ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་
པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་དེ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་
མ་མྱོང་སྟེ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན། འོ་ན་སེམས་རང་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་། འོ་ན་མེད་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་དེ། 
10-494
དཔེར་ན་མོ་གཤམ་ལ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས་མཐའ་མ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གང་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་མཐའ་
དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་མ་གྲུབ་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཆད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །དེ་
ལྟར་ལུང་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
经历着各种各样的痛苦，例如晴朗的天空中突然出现云朵，或者清澈的水中突然出现污垢。因此，世俗谛是没有实相的显现，如海市蜃楼一般。在显现的同时就是空性，如水中的月亮一般。实相如何存在呢？显现和空性二者无别地存在，如海螺和海螺的白色一般。就像海市蜃楼显现为水的时候，实际上连一滴水都没有存在过一样，错觉在实相中是不存在的。经文中说：‘如果自性存在，这些显现就不会存在。如果真实存在，就不会有显现。这只是意识的错觉显现。’就像水中的月亮显现的时候存在，但并不是真实的月亮一样，在错觉显现的时候，也不是真实存在的事物和现象，所以在显现的时候就是空性。
‘非真非假如水月。’就像不认识海螺和海螺的白色一样，不认识现象和法性空性。经文中说：‘色即是空，空即是色。空性不异于色，色不异于空性。’如果理解了显现是空性，就不会有否定显现的想法，如果理解了空性是显现，就不会有修空性的想法。总而言之，如果理解了轮回和涅槃二者无别，就不会有希望和恐惧的想法。如果理解了基是无过失的，就不会有取舍的想法。这样，如果证悟了二无别的意义，就会脱离一切二取执着，并且明白安住于离念的境界就足够了。因此，见解是没有‘是’的，是远离边见的。这样说的理由是，所有这些白色和红色的显现，实际上并没有在外面存在过，而是自心的错觉显现。那么，心是真实存在的吗？心也不是真实存在的，实际上并没有存在过。那么，是变成不存在了吗？实际上没有存在过的事物，没有变成不存在的道理。就像石女没有生过孩子，所以最终也不会有死亡一样。经文中说：‘如果事物没有真实存在，那么不存在又从何而来呢？’这就是远离边见，因为没有真实存在，所以远离了常边。因为它没有真实存在，所以依赖于它的不存在也不存在。如果不存在，也就远离了断边。因此，经文中说：’所谓有……’

【English Translation】
Experiencing various sufferings such as clouds suddenly appearing in the clear sky, or dirt suddenly appearing in the clear water. Therefore, conventional truth is the appearance without reality, like a mirage. At the very moment of appearance, it is emptiness, like the moon in water. How does reality abide? Appearance and emptiness abide inseparably, like a conch shell and the whiteness of the conch shell. Just as when a mirage appears as water, not even a drop of water has ever existed, delusion does not exist in reality. The scripture says: 'If essence truly existed, these appearances would not exist. If it were truly real, there would be no appearance. It appears as a delusion of consciousness.' Just as the moon in water exists at the time of appearance but is not established as a real moon, even at the time of delusional appearance, it is not established as a real thing or characteristic, so it is empty at the time of appearance.
'Neither true nor false, like the moon in water.' Just as one cannot distinguish between a conch shell and the whiteness of a conch shell, one cannot distinguish between phenomena and the emptiness of Dharma-nature. The scripture says: 'Form is emptiness, emptiness is form. Emptiness is not other than form, form is not other than emptiness.' If one understands that appearance is emptiness, one will also be free from the mind that negates appearance. If one understands that emptiness is appearance, one will also be free from the mind that meditates on emptiness. In general, by understanding that samsara and nirvana are inseparable, one is also free from the mind of hope and fear. By understanding that the ground is without fault, one is free from the mind of acceptance and rejection. Thus, if one realizes the meaning of non-duality, one will be free from all dualistic clinging, and one will know that it is sufficient to rest without distraction in the state of non-mentation. Therefore, the view has no 'is,' it is called being free from extremes. The reason for saying this is that all these appearances of white and red have never existed externally, but are delusional appearances of one's own mind. Then, is the mind established as truly existent? The mind is also not established as truly existent, it has never existed. Then, has it become non-existent? What has never existed has no reason to become non-existent. Just as a barren woman has never given birth to a child, so she will not eventually die. The scripture says: 'If things are not truly established, from what will non-existence arise?' This is being free from extremes, because it is not established as existent, it is free from the extreme of permanence. Because it is not established, the non-existence that depends on it is also not established. If it is not established, it is also free from the extreme of annihilation. Therefore, the scripture says, 'What is called existent...'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་
ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཤེས་རབ་ཕྱིས་ནས་བསྒོམ་པ། གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཕྱིས་ལ་སྒོམ་པ། གོམས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་
འཇུག་དུ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐབས་སྒོམ་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་ངོ་སྤྲད་ནས་བྱམས་པ་སྒོམ་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ངོ་སྤྲད་
ནས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་མངོན་པར་མཐོ་བ་མིའི་སྟེགས་ལ་འཛེགས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མི་འགྲུབ་པས། 
10-495
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་དགོས། དེ་ལ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་
ལ་ཐོས་པར་བྱ། ཐོས་པ་མ་བྱས་ན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བློ་ལ་མི་ཟིན། བརྗོད་བྱའི་དོན་མི་གོ་བས་དང་པོར་ཐོས་པ་བྱེད་དགོས། འོ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་བྱའམ་སྙམ་ན། དུས་
རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་མི་བྱ་བར་ཚིག་དང་དོན་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ། མ་བསམས་ན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་བསམ་དགོས་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་བསམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་བསམ་
པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམས་ན་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་འཆར་དུ་མི་བཏུབ། དེ་མ་ཤར་ན་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་། སྤྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་བྱས་པའམ། མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁོར་བ་
ལ་ཐོག་མའི་མུ་གཟུང་དུ་མེད་ལ་དེར་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་རྙིང་པ་བོར་ཞིང་། གསར་པ་ལེན་པའི་འདོར་ལེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱས་ངེས་པར་འདུག་པས་ཀྱང་ཕ་མ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས། 
10-496
ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་བླངས་ངེས་པར་འདུག་པས་ཀྱང་ཕ་མ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ངེས་པར་
འདུག་པས་ཀྱང་ཕ་མ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་སྙམ་བསམ། བྱས་པ་དེ་ཡང་ལན་རེ་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན། དབང་ཆེན་གྱི་ས་ལ་རིལ་བུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་
གུ་ཙམ་བྱས་ཏེ་བགྲངས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕ་མ་བྱས་

【现代汉语翻译】
‘应恒常观照。
视‘无’为断灭。
因此，智者
不应安住于‘有’与‘无’。’如是说。
第二，修持双运之禅修：
修持双运之禅修，分为三部分：首先修习方便，而后修习智慧；为使熟练，先修习智慧，后修习方便；熟练后，修习方便与智慧双运。第一部分又分为修习方便和修习智慧两部分。第一部分包括：认识众生为父母而修慈爱；认识轮回为痛苦而修悲心；认识因果为缘起而修菩提心。第一部分是：我们现在登上了人道的阶梯，必须成就殊胜的菩提，仅仅进入声闻缘觉的乘门无法成办利他事业。
因此，必须进入大乘之门，依靠证得无上菩提之方便。为此，应从具德的上师处听闻大乘的教法。若不听闻，则无法记住言辞，不理解其义，所以首先要听闻。那么，是否要时时听闻呢？不是要时时听闻，而是要用闻思修的智慧去思维。若不思维，则无法彻底确定，所以要思维。即使时时思维也不能成就，所以要修习所思维之义。若不修习，则无法生起证悟的暖相。若不生起，则是善行未在相续中生起的征兆。对此，
一般来说，如同虚空般无边的众生，没有谁未曾做过父母，因此一切众生都是恩德深重的父母。之所以如此，有四个理由：轮回没有起始，在那里不断抛弃自己成熟的旧身，接受新的身体，这种舍弃和接受 непрерывно 进行，所以可以确定没有哪个众生没有做过自己的父母。
由于业力的作用，必然会获得各种各样的身体，所以可以确定没有哪个众生没有做过自己的父母。在没有确定的处所的情况下，必然会在各种各样的处所受生，所以可以确定没有哪个众生没有做过自己的父母。想想看，而且不只做过一次。即使在胜者之地，将如指甲盖大小的芥子堆积起来计数，一个众生所做过的父母

【English Translation】
‘Always observe constantly.
View ‘non-existence’ as annihilation.
Therefore, the wise
Should not dwell in ‘existence’ and ‘non-existence.’ Thus it was said.’
Second, practicing the meditation of union:
Practicing the meditation of union is divided into three parts: first, practice skillful means, then practice wisdom; to become familiar, first practice wisdom, then practice skillful means; after becoming familiar, practice the union of skillful means and wisdom. The first part is further divided into two parts: practicing skillful means and practicing wisdom. The first part includes: recognizing sentient beings as parents and cultivating loving-kindness; recognizing samsara as suffering and cultivating compassion; recognizing cause and effect as dependent origination and cultivating bodhicitta. The first part is: We are now ascending the ladder of human existence, and we must accomplish the supreme bodhi. Merely entering the vehicle of the Hearers and Solitary Realizers will not accomplish the work of benefiting others.
Therefore, we must enter the Great Vehicle and rely on the means to attain unsurpassed bodhi. For this, one should hear the teachings of the Great Vehicle from a qualified and virtuous lama. If one does not hear, one cannot remember the words, and one does not understand their meaning, so one must first hear. Then, should one always hear? One should not always hear, but should contemplate with the wisdom of thinking arising from hearing and thinking. If one does not contemplate, one cannot thoroughly ascertain, so one must contemplate. Even if one contemplates all the time, it will not be accomplished, so one must meditate on the meaning of what one has contemplated. If one does not meditate, one cannot generate the warmth of realization. If it does not arise, it is a sign that virtuous conduct has not arisen in the mindstream. Regarding this,
Generally speaking, all sentient beings, as infinite as space, have been parents, so all sentient beings are kind parents. There are four reasons for this: Samsara has no beginning, and there one constantly abandons one's old body that has ripened, and takes on a new body. This abandoning and taking happens continuously, so it is certain that there is not a single sentient being who has not been one's parent.
Due to the power of karma, one will certainly take on various kinds of bodies, so it is certain that there is not a single sentient being who has not been one's parent. Without a fixed place, one will certainly take birth in various places, so it is certain that there is not a single sentient being who has not been one's parent. Think about it, and not just once. Even in the land of the Victorious Ones, if one were to pile up mustard seeds the size of a fingernail and count them, the number of parents one sentient being has had

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་བགྲང་གཞི་མི་འཛད་ལ་བགྲང་བྱེད་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །
རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཙམ་དུ་ཕན་བཏགས་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་རྐྱང་དུ་འདུག་པའི་སྐྱེ་བ་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པས་ཕ་མས་ཀྱང་རང་
བུར་ངོ་མ་ཤེས། རང་གིས་ཀྱང་ཕ་མར་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས་པར་གཟུང་། ད་ནི་བླ་མས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ངོ་སྤྲད་པས་འཁྲུལ་
པ་སངས་སོ་སྙམ་པས་ཕ་མ་རུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། དགྲར་སྣང་དང་འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་གི་སྣང་བ་ཤར། 
10-497
དེ་ལྟར་ཤར་ཙ་ན་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཤས་མི་བཟོད། དེ་མ་བཟོད་པས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
ཅིག་འབྱུང་བ་བུ་གཅིག་པུ་ལ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱམས་པ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་སྟེར་བར་ནུས་པ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་ལ་གཞན་སྦྱོར་ནུས། །བྱམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་
པ་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ངོ་
འཕྲོད་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ཡང་སྦྱིར་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། དུཿཁའི་རྦ་ཀློང་ངམ། མེ་ཚོགས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་བདེ་བར་
འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་དོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། 
10-498
སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན། མཐོ་རིས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། དགྲས་ཉེན་འདྲེས་ཉེན་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་ནི་སྡུག་
བསྔལ་བ་ཨ་ཅང་། གཞན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དུས་ནའང་དེ་མི་རྟག་པ་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ངེས་པས་སོ། །དཔེར་
ན་བུ་གཅིག་བུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་ཤེས་ན་ཁམས་གསུམ་
གྱི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ

【现代汉语翻译】
因为即使穷尽所有计数方法，也无法数尽众生的数量，而广阔的大地终将耗尽。如经中所说：‘母亲的乳汁之量，如针尖般微小；即使将其制成丸药来计数，大地也无法承受。’ 如此深重的恩情，以及无数次从灾难中拯救我们的恩德，使得父母也认不出自己的孩子，孩子也认不出自己的父母，反而将他们误认为仇敌或加害的魔障。现在，上师向我们揭示一切众生皆为父母，破除了我们的迷妄，让我们认识到他们是我们的父母。对仇敌和邪魔的负面认知也自然消失，一切众生都显现为慈爱的父母。
一旦这种认知生起，我们便会无法忍受这些年迈慈母的痛苦。由于无法忍受，我们会生起一种独特的愿望，希望她们能够获得安乐和安乐之因，就像母亲对待独子一样。这就是慈爱，对一切众生平等生起这种心念。此时，这种慈爱被称为大慈爱，它也是以众生为对象的。达到这种慈爱的程度是：能够将自己的安乐给予他人。如经中所说：‘能够将自己的安乐给予他人，是慈爱达到圆满的标志。’
第二，如果有人问：‘仅仅修习慈爱，并在心中生起慈爱就足够了吗？’ 答案是不够的，还需要修习悲心。修习悲心需要认识到轮回的本质是痛苦。一般来说，轮回的本质就是痛苦，是苦难的波涛，如同堆积的火焰，没有丝毫安乐的时刻。如果不能认识到这一点，反而执着于轮回的安乐，那就是颠倒错乱的认知。轮回的本质是痛苦，这一点可以通过三个理由来理解：处于三恶道的众生，如同堕入火坑，只有痛苦，没有安乐的机会。
即使是处于天界的众生，也会面临战争的威胁、非人的侵扰、疾病的困扰等等痛苦。当这些痛苦降临时，他们会感到非常痛苦。即使在他们感到快乐和幸福的时候，这种快乐和幸福也是无常的，会发生变化，因此这种快乐本身就是痛苦之因，因为最终会带来巨大的痛苦。例如，就像失去独子的母亲一样，即使在看似平静的时候，五蕴本身也是痛苦的，因此我们应该认识到，三界中的一切众生都始终处于痛苦之中，没有获得安乐的机会。

【English Translation】
Because even if all methods of counting are exhausted, the number of sentient beings cannot be counted, and the vast earth will eventually be exhausted. As it is said in the scriptures: 'The amount of a mother's milk is as small as the tip of a needle; even if it is made into pills to count, the earth cannot bear it.' Such deep kindness, and the countless times of saving us from disasters, make parents unable to recognize their own children, and children unable to recognize their own parents, instead mistaking them for enemies or harmful demons. Now, the Lama reveals to us that all sentient beings are our parents, breaking our delusion and allowing us to recognize them as our parents. The negative perception of enemies and demons also naturally disappears, and all sentient beings appear as loving parents.
Once this realization arises, we will be unable to bear the suffering of these aged and kind mothers. Because we cannot bear it, we will have a unique wish that they may attain happiness and the causes of happiness, just as a mother treats her only child. This is loving-kindness, giving rise to such a thought equally towards all sentient beings. At this time, this loving-kindness is called great loving-kindness, and it is also directed towards sentient beings. The measure of attaining this loving-kindness is: being able to give one's own happiness to others. As it is said in the scriptures: 'Being able to give one's own happiness to others is the sign of loving-kindness reaching perfection.'
Secondly, if someone asks: 'Is it enough to merely practice loving-kindness and generate loving-kindness in the mind?' The answer is no, it is also necessary to practice compassion. Practicing compassion requires recognizing that the nature of samsara is suffering. Generally speaking, the nature of samsara is suffering, a wave of suffering, like a pile of flames, without any moment of happiness. If one cannot recognize this and instead clings to the happiness of samsara, that is a reversed and deluded perception. The nature of samsara is suffering, which can be understood through three reasons: all sentient beings in the three lower realms are like falling into a pit of fire, with only suffering and no opportunity for happiness.
Even sentient beings in the heavenly realms face suffering such as the threat of war, harassment by non-humans, and affliction by diseases. When these sufferings arise, they feel very painful. Even when they feel happy and joyful, this happiness and joy are impermanent and will change, so this happiness itself is the cause of suffering, because it will ultimately bring great suffering. For example, like a mother who has lost her only child, even in a seemingly calm moment, the aggregates themselves are painful, so we should recognize that all sentient beings in the three realms are always in suffering, without the opportunity to obtain happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་ཅི་
མ་རུང་སྙམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལེན་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་
སྡུག་བསྔལ་བདག་ལེན་ནུས། །སྙིང་རྗེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་པ། བདག་གཞན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། 
10-499
དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན་མི་ཆོག་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་དཔེར་ན་རྒྱུ་ས་བོན་གྲུང་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྔོན་
པོ་འབྱུང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་
སྲིད་པ་ཡིན་པས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་
ཀྱི། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལས། 
10-500
སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་
སྐྱེ། དེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ། དེའི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་
སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་བྱམས་པ་ལ་བློ་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ན། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་
བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པར་ཤེས་ནས་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བ་བྱམས་པ་སྟ

【现代汉语翻译】
母亲都是慈爱的，想到这些慈爱的众生在轮回中受苦，如果他们能脱离痛苦和痛苦的根源该多好啊，这种对一切众生平等生起的念头，就叫做大慈悲。达到这种慈悲的程度是，能够承担他人的痛苦，就像这样：'能够承担他人的痛苦，就是慈悲达到顶峰。'第三个方面包括：修习自他平等，修习珍爱他人胜过自己，修习证悟自他不成立。首先是：
仅仅修习慈悲就足够了吗？不够，必须生起菩提心（梵文：bodhicitta，菩提心，觉悟之心）。如何生起呢？具有大乘种姓的补特伽罗（梵文：pudgala，补特伽罗，人）想要获得无上菩提（梵文：anuttarā-samyak-saṃbodhi，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉）的果位，必须认识到因果缘起（梵文：pratītyasamutpāda，缘起）的道理。如果不认识这一点，就会迷惑，在轮回中漂泊，体验各种轮回的痛苦。为了认识这一点，要知道一般来说，一切因果之法都是缘起的。例如，如果没有健康的种子作为因，就不可能产生绿色的幼苗作为果。同样，如果没有像健康种子一样的菩提心，就不可能获得圆满正等觉的佛果。因此，想要迅速成佛，就必须生起作为主要原因的菩提心。正如《入菩萨行论》中所说：'此（菩提心）能令无量众，易得无上最胜乐。'既然成佛需要以菩提心为先导，那么菩提心又依赖于什么因缘而生起呢？它来自于修习慈悲。如果慈悲修习圆满，就一定会生起菩提心。因为想要脱离痛苦，就会生起一种想要将受苦者从痛苦中解脱出来的独特愿望和意乐。通过这种发心仪轨，可以生起愿菩提心和行菩提心。因此，慈悲被认为是菩提心的根本。
为了在相续中生起真实的慈悲，必须首先修习慈爱，并在慈爱上下功夫。如果生起了一种想要拥有安乐的独特愿望，就会知道拥有安乐需要脱离痛苦，从而产生这种想法。慈悲的源泉就是慈爱。

【English Translation】
Mothers are all loving. Thinking of these loving beings suffering in samsara, how wonderful it would be if they could be free from suffering and the causes of suffering. This thought, arising equally for all sentient beings, is called great compassion. The extent to which this compassion is achieved is the ability to take on the suffering of others, just like this: 'Being able to take on the suffering of others is the peak of compassion.' The third aspect includes: practicing equality between self and others, practicing cherishing others more than oneself, and practicing realizing the non-establishment of self and others. First is:
Is it enough to just practice compassion? No, one must generate bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Wylie: byang chub kyi sems, Sanskrit: बोधिचित्त, Romanization: bodhicitta, meaning: mind of enlightenment). How to generate it? A pudgala (Tibetan: གང་ཟག, Wylie: gang zag, Sanskrit: पुद्गल, Romanization: pudgala, meaning: person) with the lineage of Mahayana (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ, Wylie: theg pa chen po, Sanskrit: महायान, Romanization: mahāyāna, meaning: great vehicle) who wants to attain the fruit of Anuttara-samyak-sambodhi (Tibetan: ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ, Wylie: yang dag par rdzogs pa'i byang chub, Sanskrit: अनुत्तरा-सम्यक्सम्बोधि, Romanization: anuttarā-samyak-saṃbodhi, meaning: unsurpassed perfect enlightenment) must recognize the principle of dependent origination (Tibetan: རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ, Wylie: rten cing 'brel par 'byung ba, Sanskrit: प्रतीत्यसमुत्पाद, Romanization: pratītyasamutpāda, meaning: dependent arising) of cause and effect. If one does not recognize this, one will be confused, wander in samsara, and experience various sufferings of samsara. To recognize this, one must know that generally, all phenomena of cause and effect are interdependent. For example, just as it is impossible for a green sprout to arise as a result without a healthy seed as the cause, similarly, without bodhicitta like a healthy seed, it is impossible to attain the fruit of perfect and complete Buddhahood. Therefore, wanting to quickly attain enlightenment, one must generate bodhicitta, which is the main cause. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'This (bodhicitta) enables countless beings to easily attain the supreme and excellent bliss.' Since attaining Buddhahood requires bodhicitta as a prerequisite, what cause does bodhicitta depend on to arise? It arises from cultivating compassion. If compassion is fully cultivated, bodhicitta will inevitably arise. Because wanting to be free from suffering, a unique desire and intention arises to liberate those who are suffering from suffering. Through this ritual of generating the mind, one can generate the bodhicitta of aspiration and the bodhicitta of action. Therefore, compassion is considered the root of bodhicitta.
In order to generate genuine compassion in the mindstream, one must first cultivate loving-kindness and work hard on loving-kindness. If a unique desire to have happiness arises, one will know that having happiness requires being free from suffering, and thus this thought arises. The source of compassion is loving-kindness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་རྗེས་
སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་དང་། བྱམས་པ་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་མེད། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱེད། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་
མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དེས་སེམས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྒོམ། 
10-501
སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རང་ལ་མ་འཁྲིས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རང་ལ་མ་འཁྲིས་
པར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པར་སྦྱོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ལས། ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཤེས་
པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར། སྤྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་
པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་བདག་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་
པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞན་གྱི་མི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་བདག་དང་
གཞན་གཉིས་ཀ །བདེ་བ་འདོད་པར་མཚུངས་པ་ལས། །བདག་གཞན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་ཉིད་ལས། 
10-502
གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལས། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་བསྲུང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་
དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་གིས་བསལ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་
ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བཅི་བྱུང་ཀྱང་རང་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་ལ། རང་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་
བྱུང་བས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དངོས་སུ་འབྱུང་གི་འདུག་པས་སྔོན་ལ་རང་གི་བདེ་བ་ཅིག་བསྒྲུབ། དུཿཁ་ཅིག་སེལ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་བདག་པས་

【现代汉语翻译】
如是说。因此，慈爱之后是悲悯，悲悯之后生起菩提心，所以跟随是必然的。没有慈爱就没有悲悯，没有悲悯就不会生起菩提心。如果不能以菩提心摄持，那么无论行持什么善业都不能稳固，因此不可能获得寂灭的涅槃，所以反过来也是必然的。像这样，生起菩提心之后，一心精进于菩萨的戒律，为了使这个心达到圆满，在道的过程中，以慈爱和悲悯修持三种菩提心。
无论做什么行为，都以菩提心完全摄持，不执着于自己，而是为了其他众生的利益而观想和修持。由此产生的善业，也不执着于自己，而是回向给其他众生。这是方便。不执着于三轮（施者、受者、施物）而修持，这是智慧。如经中所说：‘方便是了解如何积累，智慧是了解如何完全修持。’
像这样修持菩提心，首先，普遍而言，如同虚空般无边的所有众生，都希望获得安乐，没有一个不希望远离痛苦。就像经文中所说：‘这些众生都渴望获得安乐。’因此，就像我渴望获得安乐一样，所有众生也都渴望获得安乐。但是，以前我只追求自己的安乐，而不追求他人的安乐，这怎么可以呢？就像《入菩萨行论》中所说：‘当我和他人一样，都希望获得安乐时，我和他人有什么区别呢？为什么我只为自己的安乐而努力呢？’
同样，消除痛苦的愿望也是一样的，所以同一论典中说：‘当我和他人一样，都不希望遭受痛苦时，我和他人有什么区别呢？为什么我要保护自己而不是他人呢？’从今以后，就像我追求自己的安乐一样，也应该追求所有众生的安乐。就像我消除自己的痛苦一样，我也应该消除所有众生的痛苦。
第二，像这样修持之后，如果自己的念头认为，无论他人遭受痛苦或获得安乐，对自己都没有任何利益或损害，而自己稍微遭受一点安乐或痛苦，就会直接产生利益或损害，因此首先要追求自己的安乐，消除自己的痛苦。如果产生这样的念头，那么为了对治它，要思维因为我爱执自身。

【English Translation】
Thus it was said. Therefore, from loving-kindness comes compassion, and from compassion arises the mind of enlightenment (Bodhicitta), so following is certain. Without loving-kindness there is no compassion, and without compassion, the mind of enlightenment will not arise. If not grasped by the mind of enlightenment, then no matter what virtue is practiced, it will not remain, so it is impossible to attain the extinguished Nirvana, so the reverse is certain. Thus, having generated the mind of enlightenment, one strives solely in the discipline of a Bodhisattva, and in order to bring that mind to completion, one cultivates the three minds of enlightenment with loving-kindness and compassion in the stage of the path.
Whatever action is done, it is taken up entirely with the mind of enlightenment, and without clinging to oneself, one contemplates and practices for the sake of other sentient beings. The virtue that arises from this is also dedicated to the benefit of others without clinging to oneself. That is the method. Training without thinking of the three circles (agent, object, and action) is wisdom. Thus, from the scriptures: 'Method is knowing how to gather. Wisdom is knowing how to purify completely.'
To cultivate such a mind of enlightenment, first, in general, all sentient beings as vast as the sky desire to attain happiness and do not want to be separated from suffering. As it is said in the sutra: 'These beings desire manifest happiness.' Therefore, just as I desire happiness, all sentient beings also desire to attain happiness. But how is it that until now I have only pursued my own happiness and not that of others? As it is said in the Bodhicharyavatara: 'When I and others are equal in wanting happiness, what difference is there between myself and others? Why do I strive for my own happiness?'
Similarly, the desire to eliminate suffering is also the same, so it says in the same text: 'When I and others are equal in not wanting suffering, what difference is there between myself and others? Why do I protect myself and not others?' From now on, just as I pursue my own happiness, I must also pursue the happiness of all sentient beings. Just as I eliminate my own suffering, I must also eliminate the suffering of all sentient beings.
Secondly, after cultivating in this way, if one's own thought arises that no matter what suffering or happiness others experience, it has no benefit or harm to oneself, but even a little happiness or suffering for oneself directly causes benefit or harm, so one should first pursue one's own happiness and eliminate one's own suffering. If such a thought arises, then as an antidote to abandon it, one should contemplate on the self-cherishing.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་གཅེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་གཏི་མུག་
པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་བཅོམ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། 
10-503
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན་རང་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་སྟོངས་པའི་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་
ཐམས་ཅད་རང་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ལས།
མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
གཞན་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །
འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་ཏུ་འཇུག་པ། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་
རང་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། 
10-504
དེ་ཡང་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་
དོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བསམ་ཞིང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་
བསམས་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་གལ་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ་རང་གི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་ན་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ངས་མི་བཟོད་སྙམ་ན། དེ་
ཐམས་ཅད་མ་བསམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། བསམས་ན་བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་བྱ་བའི་ཡུལ་བདག་བདེན་པར་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། བདག་རང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བདག་མ་གྲུབ་པ་
ཅིས་ཤེས་ན་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤེས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཛིན་ནམ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་

【现代汉语翻译】
修持利他之心，是因为从前到现在，都被对因果愚昧无知的无明所遮蔽，不了解获得快乐和消除痛苦的方法。《入行论》中说：‘为了快乐而愚昧，自己的快乐如仇敌般摧毁。’因此，想要获得快乐，就必须修持快乐之因；想要远离痛苦，就必须断除痛苦之因，应当这样想。
痛苦之因是什么呢？就是只为自己着想。在无始无终的轮回中漂泊，体验各种轮回的痛苦，这一切都是因为只为自己着想。而诸佛和菩萨圆满的功德，都是因为利他而产生的。如《入行论》所说：‘说再多又有什么用呢？看看凡夫只为自己着想，佛陀却为他人着想，这两者之间的差别吧！’不仅如此，今生的所有快乐，都是因为利他而产生的；所有的痛苦，都是因为自私自利而产生的。如同经中所说：‘世间所有的一切安乐，皆源于利他之心；世间所有的一切痛苦，皆源于自利之心。’因此，痛苦的根源，就是从无始轮回以来，让我们陷入痛苦的，执着于自我，只为自己着想。
获得快乐和消除痛苦的良药，就是利他。因此，要一心一意地为利益众生而努力。我从现在开始，直到获得无上圆满的佛果之前，身语意的一切行为，都要为了利益其他众生。利他所获得的功德，也要回向给其他众生。如此思量，无论做什么，都要为了利益众生。
第三，这样思量之后，会觉得为其他众生着想非常重要，但如果一点也不为自己着想，一旦自己遭受痛苦就无法忍受。这都是因为没有如理思维的过失。如果如理思维，就会明白，想要为自己着想，就必须有一个真实存在的‘我’作为所缘境，但事实上，‘我’并非真实存在。那么，如何知道‘我’不存在呢？通过理智的观察和分析就可以知道。执着于‘我’，是执着于作为‘我’的所缘境的五蕴吗？还是执着于执着‘我’的意识呢？

【English Translation】
Cultivating the thought of cherishing others is because, from the past until now, we have been obscured by ignorance, which is the lack of understanding of cause and effect. We do not know the methods for achieving happiness and eliminating suffering. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Due to foolishness in desiring happiness, one destroys one's own happiness as if it were an enemy.' Therefore, if you want to attain happiness, you must cultivate the causes of happiness; if you want to be free from suffering, you must abandon the causes of suffering. You should think in this way.
What is the cause of suffering? It is none other than acting for one's own sake. Wandering in samsara (cyclic existence) without beginning or end, experiencing various sufferings of samsara, all of this arises from acting for one's own sake. All the perfect qualities of Buddhas and Bodhisattvas arise from acting for the sake of others. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'What need is there to say much? Look at the difference between children who act for their own sake and the Buddhas who act for the sake of others!' Moreover, all the happiness of this life arises from acting for the sake of others, and all suffering arises from acting for one's own sake. As it is also stated in the same text: 'All the happiness in this world, comes from the desire for others' happiness; all the suffering in this world, comes from the desire for one's own happiness.' Therefore, the root of suffering, which causes us to enter into suffering from beginningless samsara, is none other than cherishing the self and acting for one's own sake. You should think in this way.
The medicine for entering happiness and eliminating suffering is none other than acting for the sake of others. Therefore, you should think of acting solely for the benefit of sentient beings. From this time onwards, until I attain unsurpassed perfect Buddhahood, whatever actions I do with my body, speech, and mind, I will do for the benefit of other sentient beings. I will also dedicate the merit of acting for the sake of others to the benefit of other sentient beings. Thinking in this way, whatever actions you do, do them for the benefit of sentient beings.
Third, after thinking in this way, you might feel that acting for the sake of other sentient beings is very important, but if you do not act for your own sake at all, you will not be able to bear it if you experience suffering. All of this is a fault of not having contemplated properly. If you contemplate properly, you will understand that in order to act for your own sake, there must be a truly existent 'self' as the object to be acted upon, but in reality, the 'self' does not truly exist. How do you know that the 'self' does not exist? You know this through reasoning, investigation, and analysis. Is the clinging to 'self' clinging to the five aggregates as the object to be grasped as 'self'? Or is it clinging to the consciousness that clings to 'self'?

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་བདག་དུ་འཛིན་ནམ། ཡང་ན་
དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། དང་པོ་ལ་འཛིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། 
10-505
དེ་ཡང་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་མི་དམིགས། མ་འོངས་བ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མི་དམིགས། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་
ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་
བའི་ཡུལ་ཡང་མེད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ནམ་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། ལུས་ལ་འཛིན་ན་ལུས་ཆ་
ཤས་སུ་ཕྱེ་ལ་གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསམ། དེ་ལྟར་བསམས་པས་ལུས་ལ་ཡང་བདག་མེད། སེམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་བདག་
མེད་པས་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་བདག་ཏུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་ད་གཞན་དོན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་ན་གཞན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་སྟེ། བདག་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཙ་ན་དེ་ལ་བལྟོས་
པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་བདག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། 
10-506
གཞན་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་དེ་གཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་ནས་བདག་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་གཞན་གཉི་ཀ་མ་གྲུབ་
པར་རྟོགས་ཏེ་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ཤེས་ཙ་ན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་མེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱར་མེད་འཛིན་མེད་དུ་གཞག་གོ །དེ་འབྱོངས་
པའི་ཚད་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ན་ཡང་། བློ་མི་རྨས་པའི་ཁར་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་བློ་མི་རྨས་ན། །བྱང་སེམས་
ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ལེགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་རང་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ། བྱེད་རྒྱུ་གཞན་དོན་ལས་མེད་པ་གཅིག་འབྱུང་། བློ་
འགྱུར་ཟེར་ཡང་རང་འདོད་མ་བྲལ་བར་འདུག་ན་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་བྱམས་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ནི། བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་དོན་དུ་སོང་། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་ཡེ་མེད་ན་དེས་ཆོག་གམ་བསམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒ

【现代汉语翻译】
你认为身体是‘我’（藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：灵魂，真我）吗？或者认为身体之外的某种东西是‘我’？如果认为身体是‘我’，那么身体也是无我的，因为一切都如梦如幻。如果认为身体之外的某种东西是‘我’，那么那个东西也是无我的，因为意识是刹那生灭、无常的。
因为先前的意识已经停止，无法被观察到；未来的意识尚未产生，也无法被观察到；现在的意识在任何事物和特征上都不成立，就像虚空一样，因此也不是‘我’。如果认为两者之外的某种东西是‘我’，那么在所知事物中不可能存在与两者不同的‘我’。例如，就像石女的儿子，既没有可以执着的对境，也没有执着的意识。
或者，你认为身体是‘我’，还是认为心是‘我’？如果认为身体是‘我’，那么将身体分解成各个部分，想想你认为哪个部分是‘我’。这样思考后，身体也是无我的。如果认为心是‘我’，那么心在任何事物和特征上都不成立，因此是无我的。这样思考后，如果发现没有可以成立的‘我’，就想‘现在应该只做利他之事’，但在没有成立‘他’之前就去修持。因为在没有成立‘我’之前，‘他’也是依赖于‘我’而存在的。
因此，在任何情况下都不可能成立‘他’。例如，在梦境中，‘我’和‘他’似乎存在，但当醒来时，梦中的‘我’和‘他’都不成立。那时，显现是因为睡眠的力量，自己的心迷惑而显现为‘我’和‘他’。因此，当认识到‘我’和‘他’都不成立，并且知道它们从未存在过时，依赖于它们的‘不存在’也是不可能的，因此远离了一切‘存在’和‘不存在’的念头，安住在无所作为、无所执着的状态中。
达到这种境界的标准是：即使他人对自己造成伤害，内心也不会受伤，反而会生起希望帮助他们的无上之心。正如经中所说：‘如果伤害者不能使内心受伤，那么菩萨就达到了极致。’
如是，如果慈爱、悲心和菩提心这三种心在心中生起，就会远离自私自利的念头，只会产生利他之心。即使说‘改变想法’，如果自私自利的念头没有消失，就说明还没有达到这种境界，因此应该反复修持慈爱、悲心和菩提心这三种心。
第二，修持智慧：一切行为都为了利益他人，完全没有自私自利的念头，这样就足够了吗？仅仅这样是不够的。为了超越轮回，证得无上菩提，还需要修持智慧。

【English Translation】
Do you consider the body to be 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: soul, true self)? Or do you consider something other than the body to be 'self'? If you consider the body to be 'self,' then the body is also without self, because everything is like a dream or an illusion. If you consider something other than the body to be 'self,' then that thing is also without self, because consciousness is momentary, impermanent.
Because the previous consciousness has ceased and cannot be observed; the future consciousness has not yet arisen and cannot be observed; the present consciousness is not established in any object or characteristic, just like space, therefore it is not 'self.' If you consider something other than the two to be 'self,' then it is impossible for a 'self' different from the two to exist in knowable things. For example, like the son of a barren woman, there is neither an object to be grasped as self nor a consciousness that grasps it.
Or, do you consider the body to be 'self,' or do you consider the mind to be 'self'? If you consider the body to be 'self,' then divide the body into parts and think about which part you consider to be 'self.' After thinking in this way, the body is also without self. If you consider the mind to be 'self,' then the mind is not established in any object or characteristic, therefore it is without self. After thinking in this way, if you find that there is no 'self' that can be established, then think, 'Now I should only do things that benefit others,' but practice without establishing 'other' first. Because before 'self' is established, 'other' also exists dependent on 'self.'
Therefore, it is impossible for 'other' to be established in any way. For example, in a dream, 'self' and 'other' seem to exist, but when you wake up, neither the 'self' nor the 'other' in the dream is established. At that time, the appearance is because of the power of sleep, one's own mind is confused and appears as 'self' and 'other.' Therefore, when you realize that both 'self' and 'other' are not established, and know that they have never existed, the 'non-existence' that depends on them is also impossible, therefore you are separated from all thoughts of 'existence' and 'non-existence,' and abide in a state of non-action and non-attachment.
The standard for reaching this state is: even if others cause harm to oneself, the mind will not be hurt, but instead, an unsurpassed heart of wanting to help them will arise. As it is said in the sutras: 'If the harmer cannot hurt the mind, then the Bodhisattva has reached the ultimate.'
Thus, if the three minds of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta arise well in the mindstream, one will be separated from selfish thoughts, and only the thought of benefiting others will arise. Even if one says 'change of mind,' if selfish thoughts have not disappeared, it means that one has not yet reached this state, therefore one should repeatedly cultivate the three minds of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta.
Second, cultivating wisdom: all actions are for the benefit of others, and there is completely no selfish thought, is that enough? It is not enough just like that. In order to transcend samsara and attain unsurpassed Bodhi, one also needs to cultivate wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པ་ལ། ཐབས་དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་སྦྱང་དགོས། 
10-507
དེ་སྦྱང་བ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་
ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་བྱ །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་
འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དང་། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས། རེ་ཞིག་
རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟད་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྣ་
ཚོགས་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འདོགས་པ་མིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ལ་སོགས་པ་
དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་བརྟས་ནས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བས་ཡུལ་མེད་དོ། །
10-508
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གོང་བུར་སྣང་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། གོང་བུར་རྩོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱོགས་དྲུག་གི་ཆ་ཡོད་པས་རྡུལ་ཕྲ་མོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་
མེད་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་
ཙམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས།
ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་ཐག་བཅད་དེ།
ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བཞག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅནམ་ལུས་པ་མངོན་པར་འདོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་
སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་ན་མི་སྡུག་པ་དང་། སྡང་ན་བྱམས་པ་དང་། 
10-509
གཏི་མུག་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རྟེན་འ

【现代汉语翻译】
为了净化这些，必须通过三轮清净（指施者、受者和施物皆空）的方式来修习。
10-507
修习这些依赖于智慧，因此要修习智慧。《楞伽经》中说：‘依赖于唯心，不分别外境。安住于真如，也要超越唯心。超越唯心之后，安住于无相。安住于无相的瑜伽士，他能见到大乘。’《入菩萨行论》中说：‘所有这些支分，佛陀都说是为了智慧。’以及‘通过完全具备止的观，得知能彻底摧毁烦恼。’因此，瑜伽士首先要明白，色等外境并不存在，只是显现为识。世间流传的以及论典中出现的各种关于‘我’的说法，以及对各种法的执着，都是识的变现。这些并非依附于真实存在的事物，而是从无始以来，对‘我’等以及色等法进行分别的习气，存在于阿赖耶识中，并不断增长。从阿赖耶识中显现出‘我’和‘法’，因此没有外境。
10-508
这是怎么回事呢？显现为团块的事物是微尘的集合。而组成团块的微尘，由于有六个方向的组成部分，因此无法成立为微尘，所以外境是不存在的。例如，就像有眼翳的人在空中看到乱发等一样。《十地经》中也说：‘诸佛之子，三界唯是心。’《密集庄严经》中也说：‘心有二种真实相，显现为能取和所取。瓶子、毯子等，任何外境都不存在。’《楞伽经》中说：‘即使没有外境，心也显现为二。’因此，可以断定，内外一切法都不是其他，只是识而已。在与心意相符的地方，安稳地坐下，保持身体正直，以大悲心为先导，以想要救度一切众生的意念，按照之前所说的止观双运的次第，将心流专注于当下。如果生起贪执，就观想不净；如果生起嗔恨，就修习慈爱；
10-509
如果生起愚痴，就修习分别智，或者依赖于缘起。

【English Translation】
To purify these, one must practice with the complete purity of the three circles (referring to the emptiness of the giver, the receiver, and the gift).
10-507
Practicing these depends on wisdom, therefore cultivate wisdom. The *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'Relying on mind-only, one does not conceptualize external objects. Abiding in suchness, one should also transcend mind-only. Having transcended mind-only, one should abide in the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance sees the Great Vehicle.' The *Bodhicaryāvatāra* says: 'All these limbs, the Buddha said, are for the sake of wisdom.' And 'Having understood that afflictions are completely destroyed by the higher seeing that is fully endowed with calm abiding.' Therefore, the yogi must first understand that external objects such as form do not exist, but merely appear as consciousness. The various statements about 'self' that are circulated in the world and appear in treatises, as well as the attachment to various dharmas, are all transformations of consciousness. These do not depend on truly existing things, but rather from beginningless time, the habits of conceptualizing 'self' and dharmas such as form exist in the *ālayavijñāna* (storehouse consciousness) and continue to grow. From the *ālayavijñāna*, 'self' and 'dharmas' appear, therefore there is no external object.
10-508
How is this so? What appears as a mass is an aggregation of minute particles. And the minute particles that compose the mass, because they have parts in six directions, cannot be established as minute particles, therefore external objects do not exist. For example, it is like someone with cataracts seeing tangled hairs in the sky. The *Daśabhūmika Sūtra* also says: 'Sons of the Buddhas, the three realms are mind-only.' The *Ghanavyūha Sūtra* also says: 'Mind has two real aspects, appearing as the grasper and the grasped. Objects such as pots and blankets do not exist at all.' The *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'Even without external objects, the mind appears as two.' Therefore, it can be concluded that all internal and external dharmas are not other than mere consciousness. In a place that is agreeable to the mind, sit comfortably, keep the body straight, and with great compassion as the foremost, with the intention to liberate all sentient beings, according to the order of uniting calm abiding and insight as previously explained, focus the stream of mind on the present moment. If attachment arises, contemplate ugliness; if hatred arises, cultivate loving-kindness;
10-509
If delusion arises, cultivate discriminating wisdom, or rely on dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲེལ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ལེ་ལོ་དང་། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། མི་རྩོལ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དྲུག་གི་གཉེན་
པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སེམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ལེ་
ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་
འདོད་པ་དེ་ལས་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལེ་ལོ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་
རོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་
ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
10-510
ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །
རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུན་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་དོ། །གནས་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པ་གཉིས་
སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པའང་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་གྱིས་བཏང་བ་རང་གིས་རང་རིག་པ་འདི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དོ་སྙམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་ཙ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་
གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པས་མེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིང་གཉིས་པོ་ཉིད་འཚིག་ཅིང་མེད་པའི་རྗེས་ལ་གང་གིས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཙ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། 
10-511
བར་སྐབས་དེར་ཤ

【现代汉语翻译】
应当专注于精进。（精进）也是对治懈怠、忘失所缘、沉没、掉举、不作行、作行这六种过患的对治法。佛陀宣说了八种断除（这些过患）的作意，即：信心、欲乐、精进、轻安、正念、正知、舍、作意。其中，前四者是对治懈怠的。也就是说，由于具有对禅定功德等深信不疑的信心的缘故，瑜伽行者会对禅定生起强烈的希求之心；从这种希求之心出发，便会发起精进；从精进出发，便能获得身心的堪能性；从轻安出发，身心便会从懈怠中解脱出来。因此，为了断除懈怠，应当修习信心等。
正念是对治忘失所缘的对治法。正知是对治沉没和掉举的对治法，因为它能够清楚地了解沉没和掉举。在沉没和掉举尚未平息的时候，不作行是一种过失，因此应当修习作意来对治它。
当沉没和掉举已经平息，心已经安住于自身相续的运行之中时，作行便是一种过失，因此应当修习舍来对治它。
与这八种断除作意完全相应的禅定，能够圆满成就神通和神变等功德，并且变得极其堪能。
这种识也是一种缘起法，相续是常恒的，因此在胜义谛中也是存在的。在转依的时候，也能证得远离能取和所取的无二智慧，并且如实地成就。经过观察，由于没有所取，因此也没有能取，舍弃能取和所取二者，自身觉知自身，这才是真如。应当这样思维并禅修。
像这样，如果二者（能取和所取）的自性都不能成立，都不存在，那么分别的智慧或者说自证也同样不能成立。例如，两根木头相互摩擦会生火，但生火之后，两根木头自身也被烧尽，之后，能燃烧木头的火也自然熄灭。同样，当自相和共相的一切法都不存在时，智慧本身也无所显现，光明也不成立任何自性，从而消除沉没和掉举等一切过失。
在那个间隙之中……

【English Translation】
One should focus on diligence. Diligence is also the antidote to the six faults of laziness, forgetting the object of focus, sinking, excitement, non-application, and application. The Buddha taught eight types of mental engagement to abandon these faults: faith, aspiration, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, equanimity, and attention. Among these, the first four are antidotes to laziness. That is, because of faith, which is characterized by unwavering belief in the qualities of meditative concentration, the yogi will develop a strong desire for it. From this desire, diligence will arise. From diligence, one will attain the pliancy of body and mind. From pliancy, the body and mind will turn away from laziness. Therefore, to abandon laziness, one should cultivate faith and so on.
Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus. Awareness is the antidote to sinking and excitement, because it clearly understands sinking and excitement. When sinking and excitement have not yet subsided, non-application is a fault, so one should cultivate attention to counteract it.
When sinking and excitement have subsided and the mind is abiding in the flow of its own continuum, application is a fault, so one should cultivate equanimity to counteract it.
The meditative concentration that is fully endowed with these eight types of abandonment engagement can perfectly accomplish qualities such as clairvoyance and miraculous powers, and becomes extremely workable.
This consciousness is also a dependent arising, and the continuum is constant, so it also exists in ultimate truth. At the time of transformation, one can also realize the non-dual wisdom that is separate from the apprehended and the apprehender, and perfectly accomplish it as it is. After examining, since there is no apprehended, there is also no apprehender. Abandoning the apprehended and the apprehender, self-awareness itself is suchness. One should think and meditate in this way.
Like this, if the nature of the two (the apprehended and the apprehender) cannot be established and does not exist, then the discriminating wisdom or self-awareness itself also cannot be established. For example, when two pieces of wood are rubbed together, fire arises, but after the fire arises, the two pieces of wood themselves are also burned up. After that, the fire that burns the wood also naturally extinguishes itself. Similarly, when all phenomena of self-characteristics and general characteristics do not exist, wisdom itself is also without appearance, and luminosity does not establish any nature, thereby eliminating all faults such as sinking and excitement.
In that interval...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མ་འམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་འམ། ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་
ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་ནས་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་ནུས་
བྱའོ། ། གཉིས་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྔར་བསྒོམས་ནས། ཐབས་ཕྱི་ལ་སྒོམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་
པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའམ་ཡང་དག་པར་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ཉེས་
པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་དག་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
མེད། །ཅེས་སམ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སམ་རིགས་པས་དཔྱད་པས། 
10-512
སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག་ནས་དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་། ཡུན་རིང་བ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབས་
ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་
བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཁ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གང་
ཞེ་ན། གང་གིས་ཅིའང་མ་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་གཟིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་
ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་
ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཁེབས་པས་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཚུད་པས་ཡུན་རིང་པོར་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
10-513
ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཞེས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་བརྗེད་པས་ལངས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་རྣམས་འཁ

【现代汉语翻译】
不作任何思維，不作任何執取。捨棄所有憶念和作意，只要徵相或分別的敵人或盜賊尚未生起，就應如此安住於覺性之中。當想要起身時，緩慢地解開跏趺坐，然後起身，以視萬物如幻的心，盡力行善。
第二，為了使之熟練，先修習智慧，然後在外境上修習方便：在世俗諦中，將一切法視為顯現於眼前的境象，然後將因果等一切安立，都視為如其所顯現般真實。在勝義諦或真實中，世俗諦如何顯現？存在之物不可能產生，因為不存在之物如虛空中的花朵。由於這兩種過失都會發生，所以兩者都不可能產生。事物不是從自身產生，也不是從他者或兩者產生。也不是無因而生，因此，沒有自性。或者，當以一和多來分析一切法時，由於無法找到自性，因此可以確定它們是無自性的。透過這些理由或理智的分析，即使是將頭髮尖端分成一百份的微小部分，也是無法捉摸的。因此，在確信這一點之後，如前一樣安住於平等捨中，如果以恭敬、長久和不間斷的方式修持，那麼有福之人將在今生親見真諦，並且證悟一切法如虛空般，無需努力和造作，自然成就。
這就是不見一切法，也被稱為親見真實智慧。如《中觀根本慧論》所說：'何謂諸佛世尊之智慧眼？即是見不見任何事物之義。'同樣，何謂見？也是不見一切法。'如《集異門論》所說：'眾生常說見虛空，然虛空如何可見當深思。如是如來宣說見諸法，然此見不可用他喻說明。'因此，在見到這樣的法性之後，由於眾生的覺性被無明的黑暗所覆蓋，所以無法理解這些法性，因此長期處於迷惑和退化的狀態。
如此作意，生起大悲心。像這樣，不要忘記將一切法視為如夢一般，起身後也要為了利益眾生而積累善行。

【English Translation】
Without any thinking, without any grasping. Abandoning all memory and attention, as long as signs or the enemy of discrimination or thieves have not arisen, one should remain in such awareness. When one wants to rise, slowly unfold the lotus position and rise, with a mind that regards everything as illusory, do whatever good one can.
Second, in order to become familiar with it, first meditate on wisdom, and then meditate on means in the outer realm: In the conventional truth, regarding all phenomena as appearing in front of the eyes, then all the establishments such as cause and effect are true as they appear. In the ultimate truth or reality, how does the conventional truth appear? It is not reasonable for something that exists to be born, because something that does not exist is like a flower in the sky. Because both faults occur, it is not possible for both to arise. Things do not arise from themselves, nor from others or both. Nor is it without cause, therefore, there is no intrinsic nature. Or, when all phenomena are analyzed by one and many, since the intrinsic nature is not found, it is certain that they are without self-nature. Through these reasons or logical analysis, even the size of a hair tip split into a hundred parts cannot be grasped. Therefore, after being sure of this, remain in equanimity as before, and if you practice with respect, for a long time, and continuously, then those who are fortunate will see the truth in this life, and realize that all phenomena are like the center of the sky, without effort and exertion, and are naturally accomplished.
This is not seeing all phenomena, and it is also called seeing true wisdom. As it says in the 'Middle Length Prajnaparamita Sutra': 'What is the wisdom eye of the Buddhas, the Blessed Ones? It is seeing the meaning of not seeing anything.' Similarly, what is seeing? It is also not seeing all phenomena.' As it says in the 'Collected Sayings Sutra': 'Beings often say they see the sky, but how can the sky be seen? Think deeply about this. Thus, the Tathagata declares seeing all phenomena, but this seeing cannot be explained by other metaphors.' Therefore, after seeing such a nature of reality, because the awareness of beings is covered by the darkness of ignorance, they cannot understand these natures of reality, and therefore they are in a state of confusion and degeneration for a long time.
Thinking in this way, great compassion arises. Like this, do not forget to regard all phenomena as dreamlike, and after rising, accumulate merits for the benefit of all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་
གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཅེས། །མཉམ་པར་མ་གཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་
ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོངས་མི་ཉམས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། འདས་པ་འགགས་ཏེ་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མ་དམིགས། ད་
ལྟའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་དེའི་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད། དེའི་སེམས་ནམ་
མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་རང་ཡང་དེའི་དུས་སུ་གྲུབ་མ་མྱོང་། སེམས་ཅན་རང་ཡང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ནས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཅིག་ཏུ་
ཐག་ཆོད། དེ་ཁའི་ངང་ལ་བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་འཇོག་པའོ། །དེས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ཀ་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
10-514
དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དེ་ཀ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་
བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཤར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད། མཛད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་
ཀུན་སློང་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་
སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྒྱུའི་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། སྣང་
སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ཞིང་རང་དག་པས་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལོགས་སུ་མི་རྙེད་དེ་ཙ་ན་མ་བསྒོམས་པར་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་
ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། སྤོང་ལེན་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །
10-515
དེས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན་མིན་མེད་དེ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་དེ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་དེ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པས་
སོ། །བདེ་སྡུག་བླང་དོར་མི་འདོད་ན། །ལྟ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅ

【现代汉语翻译】
因此，通过完全清净的三者来实现。（三者指前文的三个方面：对治烦恼障、所知障和习气障）正如《集经》所说：‘这些蕴从一开始就是空性，无生。’不住于平等，对众生界生起慈悲。中间也不失去佛法。’这说明了，观察大悲的自性，过去已灭，不可得；未来未生，不可得；现在的觉知，在任何事物和相状上都不成立。观察生起慈悲的对象，他们的身体由四大组成，是无情物，所以没有痛苦；他们的心如同虚空般空旷，所以痛苦本身在那个时候也未曾成立。众生本身也只是由分别念假立，最终一切在任何地方都不成立。在这种状态下，放下一切思虑，坦然安住。这样，慈爱和慈悲也会无执地显现，这就是缘法的慈悲，因为它是缘于显现的法而生起的。
通过这样反复修习，在任何时候都不会离开这种状态，没有入定和出定之分，持续不断地修行，最终获得究竟的果位——法身。那时，不离法身的状态，与所化众生的显现相符，自然而然地成办众生的利益。虽然成办利益，却没有‘应该这样做’的想法，没有任何分别念。例如，如意宝珠，虽然没有这样的念头，但从成办众生利益的角度来说，这就是无缘大慈悲，实际上是以因的名称来称呼果。第三，如果确定一切法的甚深空性，远离一切戏论边，那么显现世间和轮回涅槃的一切法都会在这种状态中自然解脱、自然清净，不会另外找到修行的对境，那时就是不修而修的大修行自然生起。当这样的见修行达到圆满时，身语的一切行为都在这种状态中进行，没有取舍。这样，在任何时间和情况下都不离开这种状态，就是果位显现的时候。
因此，没有修与不修，因为远离了目标和执着；行为上没有取舍，因为远离了能做和所做；果位上没有希望和担忧，因为显现和解脱同时。‘如果不想取舍苦乐，那就是见地达到圆满。’就是这样。这里没有什么需要去除的。

【English Translation】
Therefore, it is accomplished through the complete purification of the three. As stated in the 'Collection Sutra': 'These aggregates are from the beginning emptiness, unborn.' Without dwelling in equality, compassion arises for the realm of sentient beings. In the meantime, one does not lose the Buddha's teachings.' This explains that, looking at the essence of great compassion, the past has ceased and is not perceived; the future has not arisen and is not perceived; the present awareness is not established in any object or characteristic. Looking at the object of arising compassion, their body is composed of the four elements, which is an inanimate object, so there is no suffering; their mind is empty like space, so suffering itself has never been established at that time. Sentient beings themselves are merely imputed by thought, and ultimately everything is not established anywhere. In this state, let go of all thoughts and rest naturally. In this way, loving-kindness and compassion will also arise without attachment, and this is called compassion that focuses on the Dharma, because it arises from focusing on the appearing Dharma.
By repeatedly meditating in this way, one will not deviate from this state at any time, there is no distinction between meditative equipoise and post-meditation, and the continuous practice flows like a river, which ultimately attains the ultimate fruit—the Dharmakaya. At that time, without deviating from the state of Dharmakaya, it appears in accordance with the appearances of those to be tamed, and spontaneously accomplishes the benefit of sentient beings. Although accomplishing benefit, there is no thought of 'should do this', and there is no conceptualization. For example, like a wish-fulfilling jewel, although there is no such thought, from the perspective of accomplishing the benefit of sentient beings, this is called impartial great compassion, which is actually using the name of the cause to refer to the effect. Third, if one establishes the profound emptiness of all dharmas, which is free from all extremes of elaboration, then all dharmas of samsara and nirvana will naturally liberate and naturally purify in this state, and one will not find a separate object of meditation, then the great practice of non-meditation naturally arises. When such view and practice reach perfection, all actions of body, speech, and mind are performed in this state, without acceptance or rejection. In this way, not deviating from this state at all times and in all circumstances is the manifestation of the fruit.
Therefore, there is no meditation or non-meditation, because it is free from targets and attachments; there is no acceptance or rejection in action, because it is free from doer and done; there is no hope or worry in the result, because appearance and liberation are simultaneous. 'If you do not want to accept or reject happiness and suffering, then the view has reached perfection.' That's it. There is nothing to be removed here.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་
མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། ཟུང་འཇུག་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྦྱང་། །གང་ཟུང་དུ་འཇུག་
པ་ཞེ་ན། བདེན་གཉིས་བསྒོམས་པས་དེ་ཅིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཚོགས་གཉིས་བསྒྱུར་བ་འདི། ཞེས། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་
ཚོགས་སུ་འགྱུར། དགོས་པ་ཅི་སྙམ་ན་དང་པོས་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས། སྐུ་གཉིས་རྒྱུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་
ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་བླང་དོར་བྱར་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ན་དགེ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། 
10-516
སྡིག་པ་སྤང་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་བྱར་མེད་ཅིག་རྟོགས་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་
སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཉིས། ཞེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། སྣང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་
སོ། །དང་པོ་ནི་འོ་སྐོལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་
སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་ལས་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུར་སྤྱད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་
མི་འཐད་ཅེ་ན། མི་འཐད་པ་མེད་དེ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོམས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བཞག་པའི་འགྱུར་བ་རགས་པོ་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
10-517
དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་ན། །དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་
དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམས་ཆུང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྤྱད་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་པས་འབྲ

【现代汉语翻译】
'也没有任何事物需要安立。以正确的观点看待真如，如果能正确地证悟，就能获得解脱。' 这就是通过'双运禅修'来简要指示。如果想知道什么是双运，那就是将法性视为空性，如虚空一般，并将显现观想为菩提心。如果想知道什么是二者结合，那就是通过修习二谛，会产生什么结果呢？这就是转化二资粮。' 通过证悟法性，可以获得智慧资粮；通过精通方便法门，可以获得福德资粮。如果想知道其必要性，那么前者可以成就法身，后者可以成就色身。因此，要知道二身是（成佛的）因。
进入六波罗蜜的修行：
第三个是进入六波罗蜜的修行，如'修行六度波罗蜜'所示。如果想知道，既然一切显现、有无、轮回、涅槃的诸法，本来就是无生的法身自性，没有什么需要取舍的，那么是否不需要接受善行，也不需要断除恶行呢？在等持的境界中，证悟诸法甚深的空性，远离一切戏论，没有什么需要做的。但是在后得的境界中，显现如同梦幻泡影，因此需要断除恶行，修习善行。一般来说，因果分为两种：执着的因果和显现的因果。第一种是指我们这些凡夫俗子，由于对事物有强烈的执着，通过行善或作恶，从而体验轮回中各种各样的苦乐。第二种是指那些具有证悟的瑜伽士，他们将显现视为梦幻泡影，因此无论行善或作恶，都如同在梦幻中一般，其结果也如同梦幻一般。如果证悟到显现如幻，那么由于没有业和烦恼，就不应该产生苦乐的果报，是这样吗？并非如此，即使证悟到显现如幻，但由于对空性的习气尚未达到究竟，虽然没有粗大的业和烦恼的转变，但由于微细的习气尚未断除，所以仍然会产生果报。
正如《入菩萨行论》中所说：'当对幻化的女人，行淫也会生起贪执，那么对于所知境，如果烦恼习气未断除，就会产生贪执。因此，当见到真如时，空性的习气就显得微弱。' 因此，即使行善或作恶，由于没有真实的执着，也不会产生任何影响。

【English Translation】
'There is also nothing to be established. Look at reality correctly. If you see correctly, you will be liberated.' This is briefly indicated by 'dual union meditation.' If you wonder what dual union is, it is training appearance as Bodhicitta in the Dharma-nature, which is like the sky. If you wonder what is being joined, it is meditating on the two truths. If you wonder what that will become, it is transforming the two accumulations. By realizing Dharma-nature, one accumulates the accumulation of wisdom. By skillfully practicing relative means, one accumulates the accumulation of merit. If you wonder what the need is, the former accomplishes the Dharmakaya, and the latter accomplishes the Rupakaya. Therefore, know that the two Kayas are the cause.
Entering the Practice of the Six Paramitas:
The third is entering the practice of the six paramitas, as indicated by 'practicing the six perfections.' If you wonder, since all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana are inherently unborn, the nature of Dharmakaya, and there is nothing to be accepted or rejected, then is it not necessary to accept virtue and abandon sin? In the state of equipoise, one realizes the profound emptiness of all phenomena, free from all extremes of elaboration, and there is nothing to be done. However, in the state of post-meditation, appearance seems like a dream or illusion, so it is necessary to abandon sin and practice virtue. In general, cause and effect are of two types: cause and effect of attachment, and cause and effect of mere appearance. The first refers to us ordinary beings who are attached to objects, and by engaging in virtuous or non-virtuous actions through delusion, we experience various kinds of happiness and suffering in samsara. The second refers to yogis who possess realization, who understand appearance as dreamlike or illusory, and therefore, all virtuous and non-virtuous actions are practiced as if in a dream, and their results are also experienced as if in a dream. If one realizes that appearance is like an illusion, then since there is no karma and afflictions, it is not reasonable for happiness and suffering to arise. It is not unreasonable, because even though one realizes that appearance is like an illusion, the habituation to emptiness has not reached its ultimate conclusion. Although there is no gross transformation of karma and afflictions, subtle habitual tendencies have not been abandoned, so they arise.
As it is said in the Bodhicharyavatara: 'When lust arises even for a woman created by magic, then how much more so for the object of knowledge, if the habitual tendencies of afflictions have not been abandoned? Therefore, when seeing that, the habitual tendencies of emptiness are weakened.' Therefore, even if one engages in virtuous or non-virtuous actions, since there is no clinging to reality, it will not have any effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུ་འབྱིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཐད་དེ། རྒྱུ་ལ་ཞེན་པ་
མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་སྣང་
བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྣང་ཙམ་
གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད། སྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་
བྱ་བར་བཞག་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོས་དེའི་མིང་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་ས་ཐོབ་ནས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུང་བས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་མི་ནུས་པས། 
10-518
ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་གཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་
ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདུན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །
དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་
པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་
ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ནི་བསྡུ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐབས་དེས་བསྒྲུབསཔ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཞིན་ནོ།། །།
༈ བགྲོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
གཉིས་པ་འདིར་བགྲོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །
10-519
ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མ

【现代汉语翻译】
如果说不应该布施，这也是可以的。因为对财物没有执着，像幻化一样使用，果报也没有执着，像幻化一样体验。有因果和没有因果的界限在于，没有证悟法性之义，没有证悟显现如幻之前，有执着的因果；证悟法性真义，证悟显现如幻，但修行没有达到究竟之前，有显现上的因果；完全封闭，直到没有证悟法身之前，有因果；证悟法身之后，就没有因果的名称了。将布施等五度称为波罗蜜多，是因为凡夫位时，以大回向获得此名，证得果位后，以三轮体空的智慧来摄持。为了使所有众生获得菩提，无上的菩提果位，没有圆满福德和智慧二资粮是无法获得的，所以要修积二资粮。二资粮也包含在六波罗蜜多中，因此要从布施波罗蜜多开始，恒时圆满一切，心中这样作意，对六度每一度都要生起希求之心。布施波罗蜜多有三种，即财布施、无畏布施和法布施。其中，法布施不能直接给予所有众生，只能通过四摄法来成就。因此，要通过布施、爱语、利行和同事来摄受众生。要为了摄受众生而发起四种愿。布施三种中的财布施和无畏布施是摄受的方便，法布施是通过这些方便来成就的。同样，要圆满持戒、忍辱、禅定和智慧波罗蜜多，详细内容如《解脱珍宝庄严论》。
不住涅槃：
第二，这里讲的是不住涅槃。如经中所说：‘果不住于涅槃’。
也就是说，以布施等方便，圆满受用色身、刹土和眷属等广大受用的圆满果报，因此，世尊不住于涅槃。

【English Translation】
If it is said that one should not give, that is also acceptable. Because there is no attachment to wealth, using it like an illusion, the result is also without attachment, experiencing it like an illusion. The boundary between having cause and effect and not having cause and effect lies in, before realizing the meaning of the nature of reality and before realizing appearances as illusory, there is cause and effect with attachment; realizing the true meaning of the nature of reality, realizing appearances as illusory, but before practice reaches its ultimate conclusion, there is cause and effect merely in appearance; completely closed off, until not realizing the Dharmakaya, there is cause and effect; after realizing the Dharmakaya, there is no name for cause and effect. The reason why giving and the other five perfections are called Pāramitās is that in the state of an ordinary being, one obtains this name through great dedication, and after attaining the ground, one is held by the wisdom of the purity of the three spheres. In order to enable all beings to attain enlightenment, the supreme state of enlightenment, it is impossible to obtain without perfecting the accumulation of merit and wisdom, so one must accumulate the two accumulations. The two accumulations are also included in the six Pāramitās, therefore, one should always perfect everything starting from the Pāramitā of giving, keeping this in mind, and generating a desire for each of the six.
The Pāramitā of giving has three aspects: the division of material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. Among these, Dharma giving cannot be directly given to all sentient beings, but can only be accomplished through the four means of gathering. Therefore, one should gather sentient beings through giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with their needs. One should generate the four aspirations for the purpose of gathering sentient beings. Among the three types of giving, material giving and fearlessness giving are the means of gathering, and Dharma giving is accomplished through these means. Similarly, one should perfect the Pāramitās of ethics, patience, meditation, and wisdom, with details as in 'The Ornament of Precious Liberation'.
Non-Abiding Nirvāṇa:
Secondly, here we discuss non-abiding Nirvāṇa. As it is said in the scripture: 'The result does not abide in Nirvāṇa.'
That is to say, through means such as giving, the Blessed One fully enjoys the perfect results of vast enjoyment such as the Form Body, Pure Lands, and retinues, and therefore, the Blessed One does not abide in Nirvāṇa.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ།
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་
ལ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལས།
༈ གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་བ།
དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། །
གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གཞན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། དེ་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་
བ། དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ། དེ་ཕྱིར་སྤང་ཐོབ་གཞི་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དང་པོ་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། 
10-520
ཆོས་ཅན་གྱི་མིང་མེད་དེ་དེ་རང་དུ་དག་པས་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། ། རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ཅིར་
སྣང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལས་ས་དང་རྡོ་གཞན་གྱི་མིང་མེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཅན་བྱ་
བའི་མིང་མེད་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་དང་། གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་ཀྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་མཐའ་དབུས་
མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མ་རྙེད། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་རྙེད་མི་སྲིད། དེས་ན་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་དོན་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མི་རྙེད་དེ། མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་མི་རྙེད། དེས་མཐའ་དབུས་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་
བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། གསེར་དེ་འཇིམ་པའི་སྤྲག་ཏུ་བཅུག་པ་ངན་དུ་མ་སོང་། 
10-521
འདམ་ནས་བཏོན་ཏེ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་བཟོས་པས་མ་འཕེལ་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་མ་འགྲིབས་ལ་ངན་དུ་མ་སོང་། སངས་རྒྱས་
གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་མ་འཕེལ་ལ་བཟང་དུ་མ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་རྒྱུ་འམ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བ

【现代汉语翻译】
མཛད་དོ། །(mdzad do)（这样做）。ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དེ། (shes rab kyis phyin ci log ma lus par spangs pas 'khor bar gnas par mi mdzad de)（因为智慧完全断除了颠倒，所以不住于轮回。）, འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ( 'khor ba ni phyin ci log gi bdag nyid yin pa'i phyir ro)（因为轮回的自性就是颠倒。）。སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། (skyes bu chen po bsdus pa yin)（这是对大士道的总结。）。ཞེས་པས་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།(zhes pas de rgyu'i theg pa las bshad pa'i skyes bu chen po'i lam mdor bsdus te bstan pa yin no)（这是对从因乘所说的大士道之路的简要总结和展示。）
༄། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། ('khrul pa ye shes su 'char ba)（错觉显现为智慧）
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། (bzhi pa 'khrul pa ye shes su 'char ba)（第四，错觉显现为智慧）
ལ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་། (la gzhi dri ma med pa ngos gzung)（其中，认识无垢之基）, ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། (lam dri ma med pa la rtsal sbyang)（修习无垢之道）, འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལས། ('bras bu dri ma med pa mngon du bya ba'i tshul bshad pa las)（以及显现无垢之果的方式。）
༈ གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་བ། ( gzhi dri ma med pa ngos gzung ba)（认识无垢之基）
དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། (dang po ni rang gi sems kyi chos nyid dang)（首先，自心之法性，）
གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། (gzhan gyi sems kyi chos nyid la)（以及他心之法性，）
གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། (gnyis su yod pa ma yin na)（若非二元存在，）
བདག་གཞན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། (bdag gzhan 'dzin pa ji ltar 'thad)（我与他者之执又怎能成立？）ཞེས་གསུངས་པས། (zhes gsungs pas)（如是说。）。ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། (thams cad chos nyid du shes pa)（一切皆知为法性，）དེ་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། (de mtha' dbus med cing spros pa dang bral ba)（其无始无终，离于戏论，）དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ། (de la 'phel 'grib bam 'gyur ba med pa)（于此无增无减，亦无变异，）དེ་ཕྱིར་སྤང་ཐོབ་གཞི་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དང་པོ་ནི། (de phyir spang thob gzhi la med par bstan pa bzhis gtan la 'bebs pa'i dang po ni)（因此，通过四种方式确定了在基上无须断除或获得，而这四种方式中的第一种是：）。སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། (snang grags kyi chos thams cad rang sems kyi chos nyid skye ba med par rtogs pas)（觉悟到显现和声音的一切现象皆为自心之法性，且无生。）
10-520
ཆོས་ཅན་གྱི་མིང་མེད་དེ་དེ་རང་དུ་དག་པས་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ། (chos can gyi ming med de de rang du dag pas gser gling du phyin pa lta bu)（如同到达金洲，现象之名不复存在，一切皆于其自身中清净。）。ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། (chos kyi dbyings la dbyer med phyir)（因为法界无有分别。）。རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། (rigs ni tha dad rung ma yin)（种类不可能不同。）。ཞེས་གསུངས། (zhes gsungs)（如是说。）。གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལས་ས་དང་རྡོ་གཞན་གྱི་མིང་མེད། (gser gling du phyin na cir snang thams cad gser gyi rang bzhin du snang ba las sa dang rdo gzhan gyi ming med)（如果到达金洲，那么一切显现都将是黄金的自性，而不会有土地或石头之类的其他名称。）。དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཅན་བྱ་བའི་མིང་མེད་པས། (dpe de bzhin du snang ba chos nyid du rtogs pa'i gang zag la chos nyid 'ba' zhig las chos can bya ba'i ming med pas)（同样，对于证悟显现为法性的人来说，只有法性，而没有所谓的现象之名。）。སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། (skad cig gcig gis bye brag phyed)（一瞬间区分开来。）。ཅེས་དང་། (ces dang)（如是说。）。གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། (gcig gi lta po gang yin pa)（谁是唯一的观察者，）དེ་ནི་ཀུན་ཀྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། (de ni kun kyi lta po yin)（他就是一切的观察者。）。ཞེས་འབྱུང་། (zhes 'byung)（如是出现。）。གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། (gnyis pa chos nyid du bzhag pa de yang mtha' dbus med cing spros pa dang bral ba nam mkha' lta bu ste)（第二，被确立为法性的事物也是无始无终，离于戏论，如同虚空。）。ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མ་རྙེད། (nam mkha' la mtha' btsal bas mtha' ma rnyed)（在虚空中寻找边际，却找不到边际。）。དེ་ལ་བལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་རྙེད་མི་སྲིད། (de la bltos pa'i dbus kyang rnyed mi srid)（相对于此，中心也无法找到。）。དེས་ན་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་བཞིན། (des na mtha' dbus dang bral ba bzhin)（因此，如同远离边际和中心一样，）。ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མི་རྙེད་དེ། (chos nyid kyi don la mtha' btsal bas mtha' mi rnyed de)（在法性的意义上寻找边际，也找不到边际。）。མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་མི་རྙེད། (ma rnyed na de la bltos pa'i dbus kyang mi rnyed)（如果找不到边际，那么相对于此的中心也无法找到。）。དེས་མཐའ་དབུས་དང་། (des mtha' dbus dang)（因此，边际和中心，）ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། (yod pa dang med pa la sogs pa'i spros pa thams cad dang bral te blos bsam gyis mi khyab)（以及存在和不存在等等的一切戏论都远离，超出了思维的范围。）。དེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། (des ngag tu brjod du med pa yin no)（因此，它是无法用语言表达的。）。དེ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། (de 'phel 'grib bam 'gyur ba med pa sa'i snying po gser lta bu ste)（它无增无减，亦无变异，如同大地的精华黄金。）。གསེར་དེ་འཇིམ་པའི་སྤྲག་ཏུ་བཅུག་པ་ངན་དུ་མ་སོང་། (gser de 'jim pa'i sprag tu bcug pa ngan du ma song)（黄金被放入泥土中也不会变坏，）
10-521
འདམ་ནས་བཏོན་ཏེ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་བཟོས་པས་མ་འཕེལ་པ་བཞིན། ('dam nas bton te sbyangs shing byi dor byas kyang bzang du mi 'gro la bzos pas ma 'phel pa bzhin)（从泥土中取出，经过提炼和清洗也不会变得更好，也不会因为制造而增加。）。ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་མ་འགྲིབས་ལ་ངན་དུ་མ་སོང་། (chos nyid kyang sems can gyi rgyud la yod pas ma 'gribs la ngan du ma song)（法性存在于众生的相续中，因此不会减少，也不会变坏。）。སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་མ་འཕེལ་ལ་བཟང་དུ་མ་སོང་བའོ། (sangs rgyas kyi rgyud la yod pas ma 'phel la bzang du ma song ba'o)（存在于佛陀的相续中，因此不会增加，也不会变得更好。）。དེ་ལ་སྤང་རྒྱུ་འམ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། (de la spang rgyu'am thob rgyu med pa nyi ma lta bu)（对此，没有什么需要断除或获得，如同太阳。）

【English Translation】
མཛད་དོ། །(mdzad do) (Doing so). ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དེ། (shes rab kyis phyin ci log ma lus par spangs pas 'khor bar gnas par mi mdzad de) (Because wisdom completely abandons all inversions, it does not remain in samsara.), འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ( 'khor ba ni phyin ci log gi bdag nyid yin pa'i phyir ro) (Because the nature of samsara is inversion.). སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། (skyes bu chen po bsdus pa yin) (This is a summary of the great being's path.). ཞེས་པས་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།(zhes pas de rgyu'i theg pa las bshad pa'i skyes bu chen po'i lam mdor bsdus te bstan pa yin no) (This is a concise summary and presentation of the path of the great being as explained in the causal vehicle.)
༄། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། ('khrul pa ye shes su 'char ba) (Illusions Arising as Wisdom)
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། (bzhi pa 'khrul pa ye shes su 'char ba) (Fourth, Illusions Arising as Wisdom)
ལ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་། (la gzhi dri ma med pa ngos gzung) (Wherein, recognizing the stainless ground), ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། (lam dri ma med pa la rtsal sbyang) (cultivating skill in the stainless path), འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལས། ('bras bu dri ma med pa mngon du bya ba'i tshul bshad pa las) (and explaining the manner of manifesting the stainless fruit.)
༈ གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་བ། ( gzhi dri ma med pa ngos gzung ba) (Recognizing the Stainless Ground)
དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། (dang po ni rang gi sems kyi chos nyid dang) (Firstly, the dharmata of one's own mind,)
གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། (gzhan gyi sems kyi chos nyid la) (and the dharmata of others' minds,)
གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། (gnyis su yod pa ma yin na) (if they are not dualistically existent,)
བདག་གཞན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། (bdag gzhan 'dzin pa ji ltar 'thad) (how can the grasping of self and other be justified?) ཞེས་གསུངས་པས། (zhes gsungs pas) (Thus it is said.). ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། (thams cad chos nyid du shes pa) (Knowing all as dharmata,) དེ་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། (de mtha' dbus med cing spros pa dang bral ba) (it is without beginning or end, free from elaboration,) དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ། (de la 'phel 'grib bam 'gyur ba med pa) (in it there is no increase or decrease, nor any change,) དེ་ཕྱིར་སྤང་ཐོབ་གཞི་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དང་པོ་ནི། (de phyir spang thob gzhi la med par bstan pa bzhis gtan la 'bebs pa'i dang po ni) (therefore, the first of the four ways of establishing that there is nothing to abandon or attain on the ground is:) སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། (snang grags kyi chos thams cad rang sems kyi chos nyid skye ba med par rtogs pas) (realizing that all phenomena of appearance and sound are the unarisen dharmata of one's own mind.)
10-520
ཆོས་ཅན་གྱི་མིང་མེད་དེ་དེ་རང་དུ་དག་པས་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ། (chos can gyi ming med de de rang du dag pas gser gling du phyin pa lta bu) (Like going to the Golden Isle, the name of phenomena does not exist, as everything is pure in itself.). ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། (chos kyi dbyings la dbyer med phyir) (Because the dharmadhatu is without differentiation.). རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། (rigs ni tha dad rung ma yin) (Kinds cannot be different.). ཞེས་གསུངས། (zhes gsungs) (Thus it is said.). གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལས་ས་དང་རྡོ་གཞན་གྱི་མིང་མེད། (gser gling du phyin na cir snang thams cad gser gyi rang bzhin du snang ba las sa dang rdo gzhan gyi ming med) (If one goes to the Golden Isle, all appearances appear as the nature of gold, and there are no other names like earth or stone.). དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཅན་བྱ་བའི་མིང་མེད་པས། (dpe de bzhin du snang ba chos nyid du rtogs pa'i gang zag la chos nyid 'ba' zhig las chos can bya ba'i ming med pas) (Similarly, for the person who realizes appearances as dharmata, there is only dharmata, and no name for phenomena.). སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། (skad cig gcig gis bye brag phyed) (In a single instant, the distinction is made.). ཅེས་དང་། (ces dang) (Thus it is said.). གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། (gcig gi lta po gang yin pa) (Whoever is the single observer,) དེ་ནི་ཀུན་ཀྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། (de ni kun kyi lta po yin) (that is the observer of all.). ཞེས་འབྱུང་། (zhes 'byung) (Thus it appears.). གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡང་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། (gnyis pa chos nyid du bzhag pa de yang mtha' dbus med cing spros pa dang bral ba nam mkha' lta bu ste) (Secondly, that which is established as dharmata is also without beginning or end, free from elaboration, like the sky.). ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མ་རྙེད། (nam mkha' la mtha' btsal bas mtha' ma rnyed) (Searching for the edge of the sky, one does not find an edge.). དེ་ལ་བལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་རྙེད་མི་སྲིད། (de la bltos pa'i dbus kyang rnyed mi srid) (Relative to that, a center cannot be found either.). དེས་ན་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་བཞིན། (des na mtha' dbus dang bral ba bzhin) (Therefore, just as it is free from edge and center,), ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཐའ་བཙལ་བས་མཐའ་མི་རྙེད་དེ། (chos nyid kyi don la mtha' btsal bas mtha' mi rnyed de) (searching for the edge in the meaning of dharmata, one does not find an edge.). མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་དབུས་ཀྱང་མི་རྙེད། (ma rnyed na de la bltos pa'i dbus kyang mi rnyed) (If one does not find an edge, then relative to that, a center cannot be found either.). དེས་མཐའ་དབུས་དང་། (des mtha' dbus dang) (Therefore, edge and center,) ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། (yod pa dang med pa la sogs pa'i spros pa thams cad dang bral te blos bsam gyis mi khyab) (and all elaborations such as existence and non-existence are abandoned, beyond the reach of the mind.). དེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། (des ngag tu brjod du med pa yin no) (Therefore, it is inexpressible in words.). དེ་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། (de 'phel 'grib bam 'gyur ba med pa sa'i snying po gser lta bu ste) (It is without increase or decrease, nor any change, like gold, the essence of the earth.). གསེར་དེ་འཇིམ་པའི་སྤྲག་ཏུ་བཅུག་པ་ངན་དུ་མ་སོང་། (gser de 'jim pa'i sprag tu bcug pa ngan du ma song) (Gold put into clay does not become bad,)
10-521
འདམ་ནས་བཏོན་ཏེ་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་བཟོས་པས་མ་འཕེལ་པ་བཞིན། ('dam nas bton te sbyangs shing byi dor byas kyang bzang du mi 'gro la bzos pas ma 'phel pa bzhin) (just as taking it out of the mud, refining and cleaning it does not make it better, nor does making it increase it.). ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་མ་འགྲིབས་ལ་ངན་དུ་མ་སོང་། (chos nyid kyang sems can gyi rgyud la yod pas ma 'gribs la ngan du ma song) (Dharmata, being in the continuum of sentient beings, does not diminish or become bad.). སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་མ་འཕེལ་ལ་བཟང་དུ་མ་སོང་བའོ། (sangs rgyas kyi rgyud la yod pas ma 'phel la bzang du ma song ba'o) (Being in the continuum of the Buddhas, it does not increase or become better.). དེ་ལ་སྤང་རྒྱུ་འམ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། (de la spang rgyu'am thob rgyu med pa nyi ma lta bu) (For this, there is nothing to abandon or attain, like the sun.)

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་མུན་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་
པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་སྟེང་ནས་སྤང་དུ་མེད། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པས་དེ་ལས་ཐོབ་བྱ་སྔར་མེད་པ་ཅིག་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ། སྒོམ་པ་འོད་གསལ་དྲི་
མེད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ། སྤྱོད་པ་ཅིར་སྣང་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་སྐད་གསུངས་
པས་འཁོར་འདས་ལ། །བཟང་ངན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། ཕྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། 
10-522
ནང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་སྣང་
བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་
ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངོས་ཟིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་
པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། གཉིས་པ་ནི། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། འོད་གསལ་སྟོང་པའང་སེམས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ངོས་ཟིན་ན་ངོ་
བོའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། 
10-523
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་ཟིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རིག་པའི་རྟོག་པ་དག་སྟེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའ

【现代汉语翻译】
就像太阳没有黑暗，其本性就是光明一样，法性（chos nyid）的本性也是完全清净的，因此无需在其上断除任何东西。功德自然具足，因此不可能从中获得任何先前没有的东西。像这样确定下来，就叫做认识法性。
修习无垢之道：
第二，修习无垢之道，包括：确立大手印（phyag rgya chen po）的见地，习惯于无垢光明（'od gsal dri med）的禅修，以及将显现的一切（cir snang）转化为自解脱（rang grol）。
首先：‘认识轮回的自性，那即被称为涅槃。’既然如此说，对于轮回和涅槃，执着好坏又怎么合理呢？’
如是说，显现和声音的一切法，都显现为俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）的显现。对此进行区分，有三种：外俱生、内俱生和秘密俱生。
首先，外在的六识（tshogs drug）所缘境的一切显现，都与法性空性（chos nyid stong pa）俱生，而法性空性也与显现俱生。这两者在时间上没有先后，在事物上没有好坏，因此是俱生的。如果不能认识到这一点，就会一直对外在所取境产生分别念。如果认识到这一点，从其自性的角度命名，就叫做俱生智。从认识境的角度命名，就叫做尽所有智（ji snyed pa mkhyen pa'i ye shes）。
第二，内在的能取识（'dzin byed kyi shes pa）也与光明空性俱生，而光明空性也与心能取识俱生。这两者在时间上没有先后，在事物上没有好坏。如果不能认识到这一点，就会一直产生能取的分别念。如果认识到这一点，从其自性的角度命名，就叫做俱生智。从有境识的角度命名，就叫做如所有智（ji lta ba mkhyen pa'i ye shes）。
第三，断除增益（sgro 'dogs）的识，与法界（chos kyi dbyings）俱生，而法界也与断除增益的识俱生。如果不能认识到这一点，就会一直处于俱生智的状态。如果认识到这一点，法界的智慧加持，就能清净觉性的分别念，法界与智慧无二无别，这也被称为如所有尽所有双运智（ji lta ji snyed zung du 'jug pa'i ye shes），也就是无分别智。

【English Translation】
Just as the sun has no darkness, its nature is naturally bright, the nature of reality (chos nyid) is also naturally completely pure, so there is nothing to be abandoned on it. Virtues are naturally present, so it is impossible to obtain something from it that was not there before. Establishing this understanding is called recognizing the nature of reality.
Practicing the stainless path:
Second, practicing the stainless path includes: establishing the view of Mahamudra (phyag rgya chen po), becoming accustomed to the meditation of stainless clear light ('od gsal dri med), and transforming whatever appears (cir snang) into self-liberation (rang grol).
First: 'Knowing the nature of samsara, that is called nirvana.' Since it is said like that, how is it reasonable to cling to good and bad in samsara and nirvana?'
As it is said, all phenomena of appearance and sound arise as the appearance of co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes). Differentiating this, there are three: outer co-emergence, inner co-emergence, and secret co-emergence.
First, all appearances of the objects of the outer six consciousnesses (tshogs drug) are co-emergent with the emptiness of reality (chos nyid stong pa), and the emptiness of reality is also co-emergent with appearance. These two have no priority in time and no good or bad in substance, so they are co-emergent. As long as this is not recognized, it is always conceptual thought about the external object. When it is recognized, it is named co-emergent wisdom from the perspective of its own nature. Naming it from the perspective of knowing the object is called the wisdom of knowing all that exists (ji snyed pa mkhyen pa'i ye shes).
Second, the inner apprehending consciousness ('dzin byed kyi shes pa) is also co-emergent with clear light emptiness, and clear light emptiness is also co-emergent with the mind's apprehending consciousness. These two have no priority in time and no good or bad in substance. As long as this co-emergence is not recognized, it is always the conceptual thought of apprehending. If it is recognized, it is named co-emergent wisdom from the perspective of its own nature. Naming it from the perspective of the subject knowing is called the wisdom of knowing as it is (ji lta ba mkhyen pa'i ye shes).
Third, the consciousness that cuts off superimpositions (sgro 'dogs) is co-emergent with the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), and the Dharmadhatu is also co-emergent with the consciousness that cuts off superimpositions. As long as this is not recognized, it remains in the state of co-emergent wisdom. When it is recognized, the wisdom of the Dharmadhatu blesses and purifies the conceptual thoughts of awareness, and the Dharmadhatu and wisdom are inseparable. This is also called the wisdom of the union of suchness and all that exists (ji lta ji snyed zung du 'jug pa'i ye shes), which is non-conceptual wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡེ་ཤེས་
སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མི་ཆོག །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་
གཅིག་པ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཅིག །ལོགས་ནས་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་
འོད་གསལ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་དེ་ཀ་བླ་མ། དེ་
ཀའི་ངང་ལ་སྒོམ་པ་དང་མི་སྒོམ་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལས་མེད་དུ་བཞག་པ་སྟེ། 
10-524
ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཀས་སྒྲོ་འདོག་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས། ཕྱི་ནས་སྒྲོ་འདོག་གཅོད་བྱེད་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི།
རང་གི་སེམས་ལ་བཟོ་ཤེས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བློ་སྦྱོང་གི །གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རུ་སྦྱར། །གེགས་སེལ་ལོགས་ནས་ཅི་ཞིག་དགོས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་
གྱིས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་གང་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་སྣང་བ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་
སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། སྦྲུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་མཐོང་བ་དང་། སྦྲུལ་འཛིན་ཞིག་པ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྙེད་ན་དགའ་
མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བར་འཛིན་པ་མགོ་སྙོམས། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པས། གྲགས་ན་དགའ། མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བ། བསྟོད་ན་དགའ། སྨད་ན་མི་དགའ་བ་བཞི་ལས་རང་གྲོལ་ཏེ་མགོ་སྙོམས་པའོ། །
10-525
སྣོམ་པ་དྲི་བྲོ་བ་རོ། རེག་པ་འཇམ་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཚོར་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། བདེ་ན་དགའ། སྡུག་ན་མི་དགའ་བ་རང་གྲོལ་ཏེ་མགོ་སྙོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བ་
དང་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་ཤས་འདུག་ན་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའམ། ཕེབས་ཀྱང་བརྟན་པ་མཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྔར་བཞིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་
ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱའོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ

【现代汉语翻译】
所谓的智慧，只是名相上的安立，实际上并没有真正的智慧。第二点是，仅仅确立见解是不够的，还需要修习。那么如何修习呢？证悟空性与缘起意义相同，已于中道中宣说。如果已经有了开示空性的上师，又何必需要其他的呢？正如经中所说，所有显现和声音的现象，都是从一开始就光明清净、空性无生的法身自性。从原始以来就完全清净，远离一切戏论边，直接证悟到这一点，那就是上师。就在那样的状态中，无论修不修、存在不存在等等，都要远离能取所取的执着，安住在离念的状态中，也就是‘法性离戏论，觉性安住于离戏论’。这样就能断除一切增益，不需要依赖外在的断除增益的方法。第三点是，如果能调伏自心，因为一切都不是真实存在的，无论显现什么，都要修习，将之转化为与道友相合的助缘。还需要另外的遣除障碍的方法吗？正如经中所说，通过见解和修行，将一切显现和声音的现象都确立并修习为俱生智的力量，在之后的任何情况下，无论遇到什么显现，都能认识到那是俱生智，六识所对境的显现都能自然解脱，就像遇到过去认识的人一样。这样，在专注于显现的色法时，就能确立显现与空性无二无别，就像将绳子误认为蛇，当认识到是绳子时，认为蛇的执着同时消失一样。这样，对于世间八法，得到就高兴，得不到就不高兴的执着就会平息。同样，当声音与言语相遇时，就能了知声音是空性的，对于听到就高兴，听不到就不高兴，赞扬就高兴，诽谤就不高兴这四种情况，也能自然解脱，达到平等。
嗅觉、气味、味道、触觉、柔软粗糙等等，都能确立为觉性本空，对于快乐就高兴，痛苦就不高兴也能自然解脱，达到平等，从而脱离世间八法的束缚。如果还有对世间八法的执着，那就说明还没有真正确立，或者即使确立了也不稳固，所以要像以前一样，在见解、修行、行为三个方面反复努力。以上讲述了如何显现无垢的果位。第三个是果。

【English Translation】
The so-called wisdom is merely a designation, but in reality, there is no true wisdom. The second point is that merely establishing the view is not enough; one must also practice. How does one practice? Realizing that emptiness and dependent origination have the same meaning has been taught in the Middle Way. If one already has a lama who teaches emptiness, what need is there for another? As it is said, all phenomena of appearance and sound are from the beginning clear light, emptiness, and unborn, which is the nature of Dharmakaya (ཆོས་སྐུའི་, the body of dharma). From the very beginning, it is completely pure, free from all extremes of elaboration, and directly seeing this is the lama. In that state, whether one practices or not, whether there is existence or non-existence, one should be free from the defilement of grasping and fixation, and remain effortlessly in a state of non-mentation, which is 'the nature of reality is free from elaboration, and awareness abides in freedom from elaboration.' This cuts through all superimpositions, and there is no need to rely on external methods to cut through superimpositions. The third point is that if one can tame one's own mind, because everything is not truly established, no matter what appears, one should practice, transforming it into a helpful condition that is in harmony with one's spiritual friends. What need is there for separate methods to dispel obstacles? As it is said, through the power of establishing and meditating on all phenomena of appearance and sound as co-emergent wisdom, in subsequent situations, whatever appearances one encounters, one will recognize them as co-emergent wisdom, and all appearances of the six consciousnesses will naturally liberate, just like meeting someone one has known before. Thus, when focusing on the appearance of form, one establishes that appearance and emptiness are inseparable, just as when a rope is mistaken for a snake, the moment one recognizes it as a rope, the grasping of it as a snake disappears simultaneously. In this way, one equalizes the clinging to the eight worldly dharmas (འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་, eight worldly concerns), such as being happy when one gains something and unhappy when one does not. Similarly, when sound encounters speech, one knows that sound is emptiness, and one is naturally liberated from the four situations of being happy when one hears praise and unhappy when one hears blame, thus achieving equanimity.
Smell, odor, taste, touch, softness, roughness, etc., are all established as emptiness of awareness, and one is naturally liberated from being happy when one is comfortable and unhappy when one is suffering, thus achieving equanimity and freeing oneself from the bonds of the eight worldly dharmas. If there is still clinging to the eight worldly dharmas, it means that one has not truly established this, or even if one has established it, it is not stable, so one must repeatedly strive in the practice of view, meditation, and action as before. The above explains how to manifest the stainless fruit. The third is the fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞུང་ཚིག་ལ། ལོགས་སུ་བཀར་བ་མེད་ལ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་
བླངས་པས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ནི་དེས་
རང་དོན་དུ་སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ལ། གཞན་དོན་དུ་ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལས་གཉིས་སུ་འོང་བ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལས་ལོངས་སྐུ་
འབྱུང་ལ། ཐུགས་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། 
10-526
སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས། དེའང་དབྱིངས་དེ་བཞིན་
ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱ།
སྣང་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་མ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་ལྡན་ནམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་འམ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ། སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་
དད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ངག་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་
བའི་ཚིགས་བཅད་དང་། གསུང་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་གནས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཙ་རི་ཏྲའི་གནས་སྒོར་སྦྱར་བ་ལས། སྙིང་པོ་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེར་བསྒྲིལ་
བ་འདི། ལོ་གྲོ་དོལ་ཕ་རལ་ཙན་དན་སྟེངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ། ལོ་མའི་སྡིང་ཁང་ཉམས་དགའ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།




【现代汉语翻译】
无垢之法，即不住涅槃，因此在经文中，没有单独区分。修持此道，达到究竟纯熟，便能获得果位，即三身（梵文：Trikāya）一味的大乐之身。此三身实为五智（梵文：Pañcajñāna）之自性。安立三身，是因为由此能获得自利圆满之法身（梵文：Dharmakāya），以及利他圆满之色身（梵文：Rūpakāya）。
从法身中又生出二身，即从智慧中生出报身（梵文：Saṃbhogakāya），从慈悲中显现化身（梵文：Nirmāṇakāya）。如此安立三身，也是观待所化众生而设。那么，具体情况如何呢？
对不显现之法不执著，是智慧之界，是法身佛（梵文：Dharmakāya Buddha）所调伏之对象。如经中所说：‘不思议之智慧游舞时，一切事物皆不显现，故当如是领会。’此乃指证悟实相（梵文：Tathātā）之智慧与法界（梵文：Dharmadhātu）无二无别。
对显现之法不执著，是清净世间之界，已入于大地（梵文：Mahāpṛthivī），是报身佛所调伏之对象。对显现之法执著，是不清净世间之界，如兜率天（梵文：Tuṣita）或三十三天（梵文：Trāyastriṃśa），或赡部洲（梵文：Jambudvīpa），是化身佛所调伏之对象。五智虽有反体上的差别，但并非实体上的差别。
这是法王达波拉杰（梵文：Dvags po lha rje）的口传心法《殊胜道珍宝鬘》。由至尊者（梵文：Jetsun）所著之根本偈颂，以及零散的口述教言汇集而成。由白莲（梵文：Padma dkar po）于擦热扎（梵文：Tsa ri tra）圣地之门编纂成《秘密真言法轮》。此乃将所有精华汇集而成，易于理解。于罗卓多帕热赞丹庭园的绿叶凉亭中编纂完成。

【English Translation】
The stainless Dharma is none other than the non-abiding Nirvāṇa. Therefore, in the scriptures, there is no separate distinction. Practicing this path, reaching ultimate familiarity, one attains the fruit, which is the great bliss body of the three Kāyas (Trikāya) in one taste. These three Kāyas are the nature of the five wisdoms (Pañcajñāna). The reason for establishing the three Kāyas is that through them, one attains the Dharmakāya, which is the perfection of self-benefit, and the two Rūpakāyas, which are the perfection of benefiting others.
From the Dharmakāya, two Kāyas arise: the Saṃbhogakāya arises from wisdom, and the Nirmāṇakāya manifests from compassion. The reason for establishing the three Kāyas in this way is also in relation to those to be tamed. So, what is the specific situation?
Non-attachment to the non-manifest is the realm of wisdom, the object to be tamed by the Dharmakāya Buddha. As it is said in the Sūtra: 'When inconceivable wisdom dances, all things do not appear, therefore, understand it thus.' This refers to the wisdom of realizing suchness (Tathātā) as being inseparable from the Dharmadhātu.
Non-attachment to the manifest is the realm of the pure world, having entered the great earth (Mahāpṛthivī), the object to be tamed by the Saṃbhogakāya Buddha. Attachment to the manifest is the realm of the impure world, such as Tuṣita or Trāyastriṃśa, or Jambudvīpa, the object to be tamed by the Nirmāṇakāya Buddha. The five wisdoms have different reverse aspects, but they are not different in substance.
This is the oral teaching of Dharma King Dvags po lha rje, 'The Precious Garland of the Supreme Path.' It consists of the root verses composed by Jetsun himself, and scattered oral instructions. Compiled by Padma dkar po at the gate of the sacred site of Tsa ri tra into 'The Secret Mantra Dharma Wheel.' This is a compilation of all the essence, easy to understand. Completed in the delightful green leaf pavilion of the Lo gro dol pa ral tsan dan garden.

--------------------------------------------------------------------------------

